В монографии на основе междисциплинарной методологической базы анализируются наиболее эффективные – эталонные – социальные, социально-экономические, социально-экологические, социально-педагогические, религиозные, производственные, спортивно-военные и другие системы справедливого мироустройства.

Для ученых, преподавателей, аспирантов, студентов, всех, кто стремится к познанию Вселенной, природы и человека, кто верит в то, что мир целесообразен и наполнен смыслом.

ВСТУПЛЕНИЕ

РАЗДЕЛ 1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ И ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ К АНАЛИЗУ ЭТАЛОННОГО СОЦИАЛЬНОГО МИРОУСТРОЙСТВА

1.1. Теодицея как основание социальной справедливости

1.2. Резонансно-волновые феномены как естественнонаучное основание общинного уклада

1.3. Универсальная парадигма развития и парадигма цикличности как методология познания социальной динамики

1.4. Социальный капитал и творческий характер коллективных действ

1.5. Экономические корни зла

1.6. Анархо-коммунистические предпосылки общинного мироустройства

РАЗДЕЛ 2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОКИ СОЦИАЛЬНОЙ ВЛАСТИ И АГРЕССИВНОСТИ

2.1. Психолого-поведенческий аспект власти

2.2. Когнитивно-психологические основания власти

2.3. Социально-психиатрический портрет власти

2.4. Психоэнергетический механизм власти

2.5. Психофизиологический аспект социальной власти и агрессивности

2.6. Культурно-историческая подоплека власти

РАЗДЕЛ 3. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОЦИОПРИРОДНОГО БЫТИЯ

3.1. Ценностно-социетальная дифференциация современной цивилизации

3.2. Эсхатологические перспективы человечества

3.3. Цивилизационные проекты и геополитические основания истории

3.4. Фазовый портрет Украины

3.5. Геоклиматические условия кристаллизации социумов и государств

3.6. Климатический апокалипсис

РАЗДЕЛ 4. ОБЩИННЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ

4.1. Кризис образовательной отрасли и дивесии в образовании

4.2. Профилизация социально-педагогической действительности

4.3. Истоки общинного движения в педагогике

4.4. Педагогика А.С. Макаренко

4.5. Система коллективных творческих дел И. П. Иванова

4.6. Школа М.П. Щетинина

РАЗДЕЛ 5. ТРАДИЦИОННЫЕ ОБЩИНЫ И КОММУНЫ

5.1. Общинный мир Российской империи

5.2. Христианская община vs коммуна в СССР

5.3. Религиозные общины

5.4. Коммуны

5.5. Экологические общины-поселения

5.6. Боевые общины

РАЗДЕЛ 6. ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ ОБЩИННОГО ДВИЖЕНИЯ

6.1. Первобытно-общинный тип мироустройства

6.2. Производственные общины

6.3. Трудовые студенческие отряды

6.4. Киберкоммунизм

6.5. Общины, в которых обмениваются временем за услуги

6.6. Педагогическая синергетика

ВЫВОДЫ

ЛИТЕРАТУРА

ВСТУПЛЕНИЕ

Человечество издревле в лице своих лучших представителей – тех, кто характеризовался высоким уровнем социальной рефлексии и жгучей тягой к справедливости – стремилось спроектировать и воплотить на практике гармоничные социальные системы. Это стремление проистекает из общинно-коллективистской природы социального мироустройства и, вообще, из строения Вселенной, в которой все связано со всем фрактально-голограммным образом и существует в атмосфере антропной сопричастности, онтологической "кооперативности", пространственно-временного резонанса.

Целостная природа Вселенной реализуется в соборности, о которой А.В.Гулыга писал следующее: "Соборность – слияние индивидуального и социального. Это общее, которое включает в себя богатство особенного и единичного, о чем писал Гегель, встречая подчас непонимание, поскольку оставался в сфере абстрактного мышления" [Гулыга, 2012].

Соборность как парадоксальная сущность реализуется в католическом принципе единства целого и его частей, поскольку целое перестанет существовать, если пропадут особенности отдельных индивидов, из которых оно складывается, поскольку благодаря множеству свойств и особенностей индивида возникает соборный организм, "цветущий и плодоносящий" [Moehler, 1957, s. 114] ¹.

А.С. Хомяков: "...В вопросах веры нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар ведения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора" [Хомяков, 1955, с. 266]. А.С. Хомякова, полагал, что соборное единство есть "единство свободное и органическое, живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви". Соборность по А.С.Хомякову снимает противоречие между свободой и единством, она предстает как синтез свободы и органичности, соборность как бы снимает противоречие, характерное для Запада: между "атомизированностью" и коллективизмом, общинностью.

В работе С.С.Хоружего "Хомяков и принцип соборности" [Хоружий, 1994, с. 20] мы можем найти уточнение принципа соборности, которая определяется А.С.Хомяковым как тождество единства и свободы, проявляемое в законе духовной любви, а свобода, в свою очередь, понимается согласно св. Иоанну как свобода самоосуществления в истине. Таким образом, соборность включает такие атрибуты, как органичность, благодать, любовь, свобода. Соборность по С. С. Хоружему подчеркивает синергийность общественного начала в русской рефлексии. "Синергирующее общество порождает синергирующего человека", и наоборот [Хоружий, 1994, с. 20].

Н.А. Бердяев: "Соборность противоположна и католической авторитарности и протестантскому индивидуализму, она означает коммюнитарность, не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости" [Бердяев, "Русская идея", 1971, с. 166].

П.А. Флоренский: "Живя, мы соборуемся сами с собой – и в пространстве, и во времени, как целостный организм, собираемся воедино из отдельных взаимоисключающих – по закону тождества – элементов, частиц, клеток, душевных состояний и пр. и пр. Подобно мы собираемся в семью, в род, в народ и т. д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир" [Флоренский, 1990, т. 2, с. 343].

В.И. Иванов: "Соборность – задание, а не данность, она никогда еще не осуществлялась на земле всецело и прочно, и ее также нельзя найти здесь или там, как Бога.. нет ни типического явления в жизни, прямо и всецело ему соответствующего, ни равного ему по содержанию логического понятия. Смысл соборности такое же задание для теоретической мысли, как и осуществление соборности для творчества жизненных форм" [Иванов, "Родное и вселенское", 1994, с. 1000-101].

С.Н. Трубецкой: "Сознание не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более, чем лично, будучи соборным" [Трубецкой, 1994, с. 498].

Соборность в индоарийской (ведической) культуре: "Понятия о добре и благе были тесно связаны с понятием коллектива, общества и соборности. При решении вопросов стремились к соборным решениям. Таким решениям, при выполнении которых выигрывают все участники. Такие (выгодные для всех) способы поведения (соборные решения) вырабатывались и принимались на общих советах (собраниях). При общих обсуждениях учитывались мнения всех. Считалось, что на общем совете соборное решение найдено (выработано), когда с ним соглашались (единогласно) все участники совета. Всем участникам достигнутое решение было выгодно. Сегодня мы бы сказали, что соборные решения, – это оптимальные и/или взвешенные решения, которые максимально улучшают отношения в социальной среде и в обществе. В силу своей всеобщей выгодности такие (взвешенные) предложения принимаются единогласно. Ни чьи интересы не ущемляются, каждому принятое решение выгодно" ("Арийское православие" – http://www.miroslavie.ru/dic/av_cult.htm).

Как отмечает А.В.Гулыга, В "русской идее" как "концентрате" особенностей российской цивилизации отразилась в первую очередь ее "общинная логика" развития, в которой выпукло проявлена у "человека российской цивилизации" "потребность быть частью целого, частью общей судьбы". Эта потребность выражена и в образе мужика Платона Каратаева в "Войне и мир" Л. Толстого, и в кредо Чаадаева, по которому "нами владеет прежде всего ощущение связи с отечеством, семьей, идейной средой, человек не имеет другого предначертания, как эта работа по уничтожению личного бытия и замены его бытием социальным и вполне безличным". "Отсюда самозабвение в общих начинаниях. Воинская доблесть в первую очередь" [Гулыга, 1995, с. 17].

Как пишет Юрий Юрченко,

"Само понятие общинного движения основывается на четком понимании того, что такое община и для чего она призвана. Ибо это движение может и должно быть направленно на формирование и становление конкретных общин.

Община собирается для обретения нового духовного опыта, опыта построения личных отношений с Иисусом Христом. Основой жизни общины является стремление к обретению такого опыта. В основе жизни  общины  находится личность Господа нашего Иисусу Христа и только на ней и в стремлении к ней основывается все деятельность общины. Никакая иная личность не может занимать это место, даже самая праведная и святая.

Все на общине подчинено этой задаче и этой цели – переживанию и обретению нового опыта личного Богообщения. Все остальное – это формы и условия  для обретения скорейшего и более эффективного духовного  опыта.  Вся деятельность общины подчинена этой задаче. Община должна знать свою задачу, понимать и стремиться ее переживать, т.е. реализовать.

Община – как форма Богообщения – не исключает, а дополняет, и очень существенно, Церковную форму Богообщения  – Литургию. Литургия — это общее дело, а Евхаристия вершина ее, общее Благодарение. Совершение Литургии подразумевает наличие общины.  

Община стремиться дополнить и продолжить свой опыт Богообщения в Литургии и пережить еще более глубоко свою личную встречу со Христом в Таинстве Евхаристии, причастившись единого Бога (в идеальном случае от одной Чаши).  Поэтому община и Литургия, община и Церковь – две неразрывные составляющие духовной жизни верующего и практикующего христианина.  Они не противопоставляют себя друг другу, а дополняют и дополняют обязательно.

В идеале, община являет собой Таинство Слова, как составляющую часть Литургии. Стремление завершить это Таинство в Таинстве Евхаристии – естественное стремление верующего христианина, участника общины.

Общинное движение должно быть прежде всего направлено на становление общин, на помощь в обретении ими личного опыта встречи со Христом, на укрепление общин, на то, чтобы община состоялась как духовная семья, стала живой общиной, когда в ней живет сам Христос.

Это основная цель и задача, все остальное – дополнительное. Очень важно сформулировать для себя основное и второстепенное, и тогда говорить о практических задачах. Ибо только после такой рефлексии возможно понимание, что является главным для практики.

Поэтому необходимо практику общинного движения иерархически выстроить, вычленив важнейшее, чему необходимо посвящать основную часть внимания и усилий, и второстепенное, что может помогать, но не должно занимать много времени и усилий.

Практическая деятельность обычно рождается в общине спонтанно, отталкиваясь от конкретного человека, который инициирует и берет на себя ответственность эту деятельность реализовать, быть может с добровольными помощниками.

Нельзя навязывать деятельность другому, нужно, прислушиваясь к тихому  голосу Бога в себе, отвечать на призыв Господа, проявляя творческую инициативу, и, беря на себя ответственность за ее реализацию.  Иначе это пустые слова и призывы к действию других, а нам христианам, этого никто не поручал, нас Господь призывает к служению личному – "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною"(Мф.16,24)

Любая практическая деятельность, по нашему опыту, должна в свое время гармонично созреть внутри общины. Должно родиться желание жертвовать и  жертвовать Богу, а не организации или человеку. А когда я жертвую Богу, то я не жду ни благодарности, ни признания, ни отчета" (http://www.christian-way.com.ua/obshchina/obshchinnoe-dvigenie.html). 

В этом отношении можно говорить о феномене функциональной системы. Определяя функциональную систему как динамическую, саморегулирующуюся организацию, избирательно объединяющую структуры и процессы на основе нервных и гуморальных механизмов регуляции для достижения полезных системе и организму в целом приспособительных результатов, П.К. Анохин распространил содержание этого понятия на структуру любого целенаправленного поведения [Анохин, 1968; Данилова, Крылова, 1989; Судаков, 1997].

Теория функциональных систем, созданная П. К. Анохиным, и развиваемая К.В. Судаковым, подошла достаточно близко к обоснованию существования биокомпьютера сознания. Важно отметить, что "функциональные системы различного уровня организации являются не только новым методологическим принципом исследований системной организации живых существ, но и объективной реальностью, формой проявления деятельности живой материи... Саморегулирующиеся функциональные системы существуют на различных уровнях организации живой материи... Представления о функциональной системе как объективной реальности заставляют принять положение о том, что все явления на Земле представляют совокупность иерархически взаимодействующих функциональных систем" [Судаков, 1996, с. 35, 41].

Функциональные системы могут иметь различный уровень организации: клеточный, организменный, уровень группы организмов, нации и этноса, человечества, уровень космического сознания [Коротков, Кузнецов, 1995, с. 44]. Согласно принципу резонансной синхронизации и системных свойств целого, свойства системы отличаются от свойств отдельных клеток взаимной синхронизацией излучений, составляющих систему клеток (подобно синхронизацим маятников часов, висящих на подвижной опоре, поскольку часы, помещенные на подвижную опору, через некоторое время начинают ходить синхронно). При этом для появления резонанса необходимо было синхронизирующее воздействие, в качестве которого послужила информация в виде механического импульса, передаваемого через подвижную опору от одних часов к другим. В случае биологической системы с понятием информации соотносятся синхронизирующие воздействия, поступающие в систему с различных уровней [Коротков, Кузнецов, 1995, с. 35]: собственные внутренние воздействия; воздействия от других систем со своего уровня; воздействия с более низкого уровня; воздействия с более высокого уровня.

Таким образом, как писал директор НИИ нормальной физиологии им.П. К. Анохина академик К. В. Судаков, функциональные системы, являясь своеобразными единицами Универсума, действуют по принципу саморегуляции, поскольку в них постоянно циркулирует и оценивается информация о состоянии результатов их деятельности, что позволяет им самонастраиваться на оптимальные условия, адаптируя организм к окружающей среде. При этом каждый момент времени деятельность организма определяется доминирующей функциональной системой и после удовлетворения ведущей потребности организм оказывается во власти следующей функциональной системы, что обнаруживает процесс квантования на всех уровнях – от молекулярных процессов до психической и социальной деятельности человека.

Рассмотренное позволяет говорить о феномене "планетарного интеллекта", поскольку сегодня многие ученые считают, что информация, которая является фундаментальной первоосновой и общим свойством Вселенной, связана с процессом порождения нашей Планеты. Здесь информация понимается как универсальное начало природы и общества [Информациологические проблемы человечества, 2000, с. 8]. Как пишет академик В. П. Казначеев, сотни тысяч лет потому у первобытных людей (протогоминид), которые населяли нашу планету, в головном мозге сформировалось 13-14 миллиардов нейронов – своеобразных компьютеров проводникового типа, которые регулировали поведение этих существ в виде инстинктивных реакций. Но наступила космическая фаза появления нового человека и интеллекта. На отдельных участках планеты состоялся удивительный процесс: в голове протогоминид эти 14 миллиардов нейронов, в каждом из которых уже существовала солитоно-голографическая форма живого вещества, взрывообразно интегрируются в один гигантский солитон. Все родовые образования оказались связанные солитонными полями, а это значит, что на какое бы расстояние не находился член первобытной орды от ее центра, все ее члены видели его в голографических образах. Считается, что не отдельный индивид, а именно группа, объединенная одним общим полем, и составляла основу самого первобытного человеческого планетарного интеллекта [Казначеев, Спирин, 1991] ².

О состоянии социальной целостности говорится в эзотерических источниках, где мы можем узнать о таких понятиях, как “эгрегор”, “групповая душа” и др., существование которых отвергается теми, кто не понимает, что вся жизнь представляет собой серию группирований: от микроскопического животного до человека каждый организм, каждый отдельный орган представляет собой группу, стоящую на отдельной ступени универсальной шкалы живой субстанции, соотносящейся с ноосферой и “живым веществом” В.И. Вернадского, которое формирует "целостный планетарный организм" (Тейяр де Шарден), интегрированный в единый монолит жизни при помощи так называемых "слабых экологических связей" В.П. Казначеева, а на уровне Вселенной – "слабой метрики" В.Ю.Татура.

В связи с этим можно привести и современные примеры триумфальной церемонии, сопровождающейся активизацией правополушарных энерго-эмоциональных механизмов, которые формируют соборно-синергийный "командный дух", сплавляя членов человеческих сообществ и делая их целостными коллективными существами, обнаруживающими необычайную эффективность в той или иной деятельности, в том числе и военной.

В исследовании А.Б. Колосова психологического феномена “духа спортивной команды", последний реализуется в таких концептах, как: совместная деятельность (Б.Г. Ананьев, Б.Ф.Ломов); коллективный субъект деятельности (А.Л. Журавлев); организационная идентичность (G. Cheney, M. Edwards); психологический климат (К.К. Платонов, Г.В. Ложкин); командные роли (M. Belban, R. Weinberg); групповые психические состояния (S. Moskovici); духовность профессионала (В.А. Пономаренко, В.Д. Шадриков) и др.

Отмеченное реализуется как феномен синергии (греч. συνεργία, от греч. syn – вместе, ergos – действующий, действие) – суммирующий эффект взаимодействия двух или более факторов, характеризующийся тем, что их действие существенно превосходит эффект каждого отдельного компонента в виде их простой суммы. Приведем несколько примеров, иллюстрирующих действие синергии, взятых из Википедии:

• каждый из факторов качества жизни, как и самого процесса жизни, имеет долю в суммарном процессе, а сама жизнь не может быть явлением разрозненных процессов и явлений, проявляя синергизм совместно взаимодействующих протекающих явлений и процессов на системном уровне – в процессе системогенеза;
• соединение (синергизм) двух и более кусков радиоактивного материала, при превышении критической массы в сумме дают выделение энергии, превосходящее излучение энергии простого суммирования отдельных кусков;
• знания и усилия нескольких человек могут организовываться таким образом, что они взаимно усиливаются. Приблизительно об этом же говорит и второе понятие – сверхаддитивный эффект – положение вещей, обычно передаваемое фразой "целое больше суммы отдельных частей" (Аристотель);
• прибыль после слияния двух компаний может превосходить сумму прибылей этих компаний до объединения.

Приведем некоторые жизненный факты, иллюстрирующие действие принципа целостности.

В 1974 году философ и психолог Анатолий Раппопорт из Торонтского университета выразил мнение о том, что самая эффективная манера общения людей заключается в: 1)  сотрудничестве; 2) обмене; 3) прощении. Иными словами, если индивидуум, структура или группа сталкиваются с другими индивидуумами, структурами или группами, им выгоднее всего искать союза. При этом особенно важным является также и закон взаимного обмена, который означает симметричное взаимодействие людей, когда мы платим людям тем, чем они нам платят: например, если нам помогли, мы имеем все основания в ответной помощи с той же интенсивностью, с которой эта помощь была оказана нам.

В 1979 году математик Роберт Аксельрод организовал конкурс между автономными компьютерными программами, способными реагировать, подобно живым существам. Единственным условием было: каждая программа должна быть обеспечена средством коммуникации и должна общаться с соседями.

Р. Аксельрод получил четырнадцать дискет с программами, которые прислали его коллеги из разных университетов. Каждая программа предлагала разные модели поведения (в самых простых – два варианта образа действий, в самых сложных – сотни). Победитель должен был набрать наибольшее количество баллов.

Некоторые программы пытались как можно быстрее начать эксплуатировать соседа, украсть у него баллы и изменить партнера. Другие стремились действовать в одиночку, ревностно охраняя свои достижения и избегая контакта с теми, кто способен их похитить. Были программы с такими правилами поведения: "Если кто-то проявляет враждебность, нужно попросить его изменить свое отношение, потом наказать". Или: "сотрудничать, а затем неожиданно вероломно предавать".

Каждая из программ многократно вступала в борьбу с каждой из конкуренток. Программа А. Рапапорта, вооруженная моделью поведения СВОП (Сотрудничество, Взаимный Обмен, Прощение), вышла победительницей. Более того, программа СВОП, внедренная в гущу других программ, сначала проигрывала агрессивным соседям, однако впоследствии не только одержала полную победу, но и "заразила" других, поскольку соперники поняли, что ее тактика наиболее эффективна для зарабатывания баллов.

Эта информация подтверждается особенностями взаимодействия в животном мире. В 60-ые годы ХХ столетия (Франция) один коннозаводчик купил четырех очень хороших, резвых серых коней, очень похожих друг на друга, но характер у них был ужасен. Как только они оказывались вместе то начинали враждовать; запрячь их вместе было невозможно, поскольку каждый конь пытался бежать в свою сторону. Ветеринару пришла идея поместить коней в четыре соседних стойла и прикрепить на общие перегородки игрушки: колесики, которые можно было вертеть мордой, мячи, которые от удара копытом котились к соседу, разные яркие геометрической формы предметы, подвешенные на веревках. Ветеринар регулярно менял коней местами для того, чтобы они все перезнакомились и начали играть вместе. Через месяц четыре коня стали неразлучны, отныне они не только позволяли запрягать себя рядом, а, казалось, воспринимали и работу как новую игру [Вербер, 2009, с. 133-134].

Еще пример.

Экспериментальные исследования показали, что дети, имея перед собой соответствующие модели поведения в обществе, могут, подражая им, стать общительнее и менее робкими. Одной группе детей детского сада, отличавшихся замкнутостью, был показан фильм про детей, которые хорошо себя ведут, вместе играют, делятся игрушками; другой, контрольной группе, показывали фильм про дельфинов, без всякого воспитательного назначения. Затем, наблюдая за поведением обеих групп, исследователи отметили, что поведение детей первой группы изменилось в лучшую сторону, они стали более общительными и покладистыми. Дети из контрольной группы, смотревшие нейтральный фильм про дельфинов, не изменили своего поведения и по-прежнему избегали общения со своими сверстниками. Модель поведения детей в фильме имела длительное эмоциональное воздействие – через месяц после показа фильма дети помнили его и продолжали дружелюбно относиться к другим детям [Развитие личности ребенка, 1987, с. 226].

На рассмотренных выше положениях базируется феномен "резонансного обучения" [см:. Острандер, Шрёдер, Острандер, 2000, с. 198-203], который можно проиллюстрировать следующим примеров: учеников класса разделяют на две группы: А – те, кто способен учиться быстро, и Б – те, кто учится медленно. Учитель проводит урок по определенной теме с группой А. Потом группы А и Б совмещаются и урок проводится по теме, с которой группа А уже ознакомилась. При этих условиях группа Б несколько лучше усваивает знания чем тогда, когда урок по теме проводится для учеников всего класса (без выделения группы А). Следовательно, неизвестно как, но знания, которые усвоила группа А, каким-то образом передаются (резонируются) ученикам группы Б во время объяснения новой для них темы.

Создание эталонных общественных систем гармоничного развития человека связано с религиозными корнями социумов, что воплотилось в Христианском социализме – направлении общественной мысли, стремящемся придать христианской религии, соборной, кафолической по своей природе, коммунистическую окраску и воплотить христианскую проповедь общечеловеческого братства на практике. Христианский социализм, возникший в 1-й половине XIX в., отличался разнообразием форм, реализованных его представителями: Ф. Ламенне (Франция), Ф. Д. Мориса, Ч. Кингсли (Великобритания), Ф. Баадера, И. Хубера, В.Э.Кеттелера (Германия) и др.

В связи с этим можно говорить о множестве утопических доктрин, в которых фигурируют гармоничные сообщества, где, как писал Т. Кампанелла, стирается разница между "мое" и "твое" и процветает общинный патриархальный коммунизм, призывающий назад к природе (Ж. Мелье, Жан-Жак Руссо), к "вечному миру" (Кант, Эразм Роттердамский), к гармонии между человеком и обществом, к превращению человечества в единую семью.

Отметим, что наряду со стремление к предвидению и построению страведливого общества мыслители прозревали и его негативную траекторию развития, которая находит выражение в антиутопиях. Так, ранней технократической антиутопией является и летающий остров Лапута, описанный Дж.Свифтом в третьей части "Путешествий Гулливера". Элементы антиутопии можно найти и у таких классиков жанра научной фантастики, как Жюль Верн ("Пятьсот миллионов бегумы") и Герберт Уэллс ("Когда Спящий проснётся", "Первые люди на Луне", "Машина времени"). Уолтер Бесант в 1888 году выпустил роман "Внутренний дом", в котором описал, как достижение человечеством бессмертия приводит к полному застою общественной жизни. Множество негативных вариантов развития капитализма рисуют Джек Лондон в романе 1907 года "Железная пята", Клод Фаррер в романе 1920 года "Осуждённые на смерть", написанном в 1020 году. Черты антиутопии носит и написанный в 1929 году "Дом в тысячу этажей" Яна Вайсса.

Своего расцвета жанр достиг в XX веке. В СССР, где Евгений Замятин пишет в 1920 году роман "Мы", в котором описано общество, превративнее людей в "винтики" тоталитарной системы, когда даже имя человека превращено в номер. В романе "Мы" описаны лоботомия для инакомыслящих, всеобщая слежка посредством "жучков", манипуляции общественным сознанием с помощью средств массовой информации, контроль эмоций, синтетическая пища и др. образы, вошедшие в классический арсенал жанра антиутопии. За романом Е. Замятина в 1925 году следует "Ленинград" Михаила Козырева. Андрей Платонов с середины 1920-х по начало 1930-х годов пишет романы "Чевенгур" и "Котлован". Из написанного в 1930-е годы за пределами России выделяются такие антиутопические произведения, направленные против тоталитаризма, как "Будущее завтра" Джона Кенделла (1933) и "Гимн" Айн Рэнд (1938).

В 1920 году выходит роман американца Майлоу Хастингса "Город вечной ночи", повествующий события в Германии, где в замкнувшемся в подземном городе под Берлином устанавливается "нацистская утопия", населённая расами генетически выведенных сверхлюдей и их рабов. Подобный антифашистский характер носят произведения "Самовластие мистера Парэма" Герберта Уэллса (1930), "Война с саламандрами" Карела Чапека (1936), "Ночь свастики" Кэтрин Бурдекин (1937).

Вслед за "Мы" Е. Замятина классическими образцами жанра становятся романы "О дивный новый мир" Олдоса Хаксли, написанный в 1932 году, и созданный в 1948 году "1984" Дж. Оруэллом.

Отметим, что в своем романе О.Хаксли предупреждает об опасностях ненасильственного тоталитаризма общества массового потребления, где ликвидированы и табуированы такие понятия, как семья и любовь, детей, изначально разделённых на касты, выращивают искусственно с использованием достижений генной инженерии и клонирования, культивируется ничем не ограниченная свобода сексуальных связей, а все психологические проблемы решаются с помощью лёгкого наркотика под названием "сома". Летоисчисление в "дивном новом мире" ведётся от рождества Генри Форда, создателя массового машинного производства. Тотальное общество потребления, в котором пожарные сжигают книги, способные смутить умы обывателей, рисует в 1953 году Рэй Брэдбери в романе "451°F". В написанной Стругацкими в 1965 году повести "Хищные вещи века" показано общество, где базовые потребности людей удовлетворены, а место духовных потребностей занял "безопасный" наркотик "слег".

Модернизированным вариантом антиутопии стал классический киберпанк, киберполицейский, терминатор.

В этой связи отметим манипулятивный характер современной цивилизации. Анализ современной социокультурной ситуации позволяет сделать вывод, что "передовые страны уже давно вступили на путь построения информационного общества, в котором приоритетное значение имеет не производство вещества и энергии, а создание новых информационных технологий. Но чем далее они продвигались в своем развитии, тем более зависимыми становились от своего порождения... Уже повсеместно человек становится не управителем и распорядителем, а лишь обслуживающим персоналом или пользователем глобальных компьютерных систем, которые начинают жить собственным, независимым от них жизнями. Любая новая технология активно формирует не только декорации и обстановку жизни, но и сам способ восприятия мира. В настоящее время начинают подтверждаться опасения философов о том, что успех технических наук породил положение, когда к сущности человека стали относить только то, что в принципе поддается математическому и техническому моделированию" [Петров, 1999, с. 4-15].

Максим А. Калашников и Родион Русов на первых страницах своей книги "Сверхчеловек говорит по-русски" пишут, что "мы становимся свидетелями кризиса вида "человек разумный". Кончается хомо сапиенс… Формируются громадные информационные субъекты, сетевые сверхсущества. Лелик и Лазарчук назвали их големами. В них люди выступают как клетки одного супермозга, его нейроны. И чем примитивнее становятся люди, тем для големов лучше. Клеткам супермозгов или деталям биологических сетевых компьютеров не нужно быть сложными. Это даже вредно для големов. Неважно, что сами люди при этом искренне считают себя свободными: на самом деле все иначе. Гляди, как гипертрофированно развивается все, что относится к связи и телекоммуникациям, к хранению и передаче информации: Интернет, сотовая связь, спутниковые каналы, телевидение. Големы строят свои тела, усиливают связность людей-нейронов. В ущерб всему остальному…! В последние сорок лет научно-технический прогресс безобразно искривился и кое-где просто затоптался на месте. Кажется, эти твари не приемлют космической экспансии, революции в энергетике, настоящего прорыва в медицине, жилищном деле. Им нужна грубая экономика нефти и газа. Или "изобретения", сводящиеся к бесконечному улучшению давних разработок… Наверное, големам Земля представляется шаром, и по нему ползают големы – гигантские амебы, меняющие свою форму, растекающиеся по суше, делящиеся и воссоединяющиеся, выбрасывающие щупальца громадных ложноножек. Состоящие из миллионов крупиц – людей..."

В связи с этим лауреат Нобелевской премии по физике и один из первооткрывателей графена Андрей Гейм предсказал наступление технологического кризиса, вызванного иссяканием потока новых фундаментальных открытий. В статье, опубликованной в Financial Times, А.Гейм пишет: "Я наблюдаю глубокий кризис производства нового знания. Открытия происходят и сейчас, но скорость этого процесса уменьшилась. А без нового знания возможно возникновение только производных технологий, которые, сколь бы важны ни были, не способны поддерживать уровень экономического роста, наступившего с индустриальной революцией… не существует такой вещи, как бесполезное фундаментальное знание", так как даже такие отвлеченные дисциплины как математика и квантовая физика принесли технологические плоды в виде компьютеров, лазеров, мобильных телефонов и Интернета".

В. Прохватилов, анализируя современные тенденции развития компьютерной техники, приводит рассуждения Рэя Оззи, который в статье "Заря нового дня" отмечает, что едва начав работать в Microsoft, он разослал сотрудникам компании меморандум, предваривший значительные изменения в деятельности компании. Сейчас, считает Оззи, Microsoft уверенно движется в направлении так называемых облачных (cloud computing) сервисов.

Всё идёт к тому, считает Р. Оззи, что рано или поздно мир откажется от персональных компьютеров в том виде, в каком они существуют сейчас: "Мы идём в мир облачных непрерывных сервисов, которые всех нас объединяют и исполняют наши пожелания и подключённых устройств, позволяющих нам взаимодействовать с этими облачными сервисами".

В. Прохватилов заключает:

"Подключёнными устройствами Р. Оззи называет всевозможные устройства самых разных форм и размеров, предназначенных для выполнения различных задач (общение, созидание, потребление). Каждый человек ежедневно будет взаимодействовать с целым рядом таких устройств, причём любое из них можно будет в любой момент легко и без потерь заменить Человек будущего, которое сконструируют по лекалам Р. Оззи подключен к глобальной "мыслящей паутине", к интернету, управляемому специалистами Microsoft по разрабатываемым ими облачным технологиям с помощью подключаемых устройств ВСЕГДА и ВЕЗДЕ…

Постоянная включенность во все фазы метапрограммирования, постоянное воздействие на все контуры мышления позволит "верховным жрецам" держать целевую аудиторию – сотни миллионов человек – в полном психологическом управлении. Пресловутая самоподдерживающаяся критичность будет индуцироваться за считанные часы, потому что смыслы – вирусы будут актуализироваться в сознании людей практически мгновенно. Если сейчас спецслужбы национальных государств сосредотачивают свои усилия – и не без успеха на выявлении скрытых каналов управления цифровой техникой(компьютерных закладок), то в магическом облачном мире Р. Оззи такое противодействие станет невозможным….

Проектируемый американцами глобальный виртуальный сервис превратит людей в адептов Всемирной Церкви Мыслящей Паутины (это будет так называемая безмасштабная социальная сеть со свойствами "тесного мира") , причем никто и нигде этого вслух не скажет и не признает. Здесь будет сетевая цензура, сетевые аятоллы-сисадмины и модераторы. Их власть будет практически безграничной – так как лишение доступа в сеть(отлучение от церкви) нарушителя сетевой дисциплины превратит его в изгоя и социального аутсайдера. Причем, через некоторое время, когда синергетическое воздействие по всем фазам инфопространства импринтирует в сознание человека императив безусловной лояльности к "верховным жрецам Церкви мыслящей паутины", не потребуется карательных санкций – будет включаться подсознательный импринт внутренней цензуры как в добрые старые времена тоталитарных империй.

Учитывая все нарастающий тренд глобализации, в том числе информационной, учитывая полное доминирование в этих сферах американских "проектировщиков", сделаем неутешительный вывод: противостоять превращению мирных граждан в зомбированных адептов Церкви Мыслящей паутины можно лишь, опираясь на основную формулу метапрограммирования, то есть – религиозное сознание. Исламский мир успешно противостоит информационному прессингу Запада. У России и россиян нет иного выхода, если мы желаем сохранить свою цивилизационную идентичность, чем обращение к исконным ценностям православия" [Прохватилов, эл. ресурс].

Приведем имена основных утопистов и их главные произведения, принимая при этом во внимание факт, что идеи утопизма были сформированы еще Платоном в его произведении "Государство" и имеет зеркальное отражение в виде антиутопий:

Томас Мор, "Утопия" ("Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия") (1516),

Томмазо Кампанелла, "Город солнца" ("Город Солнца, или Идеальная республика. Политический диалог") (1602),

Иоганн Валентин Андреа, "Христианополь" ("Крепость Христа, или Описание республики Христианополь") (1619),

Фрэнсис Бэкон, "Новая Атлантида" (1627),

Дени Верас, "История севарамов" (1675),

Габриэль де Фуань "Приключения Жака Садера, его путешествие и открытие Астральной (Южной) Земли" (1676),

Ж. Мелье (1664-1729) "Завещание",

Этьенн-Габриэль Морелли "Базилиада, или Кораблекрушение у плавучих островов" (1753),

"Кодекс природы или истинный дух её законов" (1755),

Луи Мерсье, "2440" (1770),

Этьен Кабе, "Путешествие в Икарию" (1840),

Николай Чернышевский, "Четвертый сон Веры Павловны" в "Что делать?" (1863),

Эдвард Беллами, "Взгляд назад" (1888),

Уильям Моррис, "Вести из ниоткуда, или Эпоха счастья" (1891),

Сэмюэл Батлер, "Эдгин" (1872), "Возвращение в Эдгин" (1901),

Александр Богданов, "Красная звезда" (1908),

В.В. Маяковский, "Мистерия-буфф" (1918),

Герберт Уэллс, "Люди как боги" (1923),

Андрей Платонов "Ювенильные море" (1934),

Иван Ефремов, "Туманность Андромеды" (1956),

Д.Л.Андреев, "Роза Мира" (1958),

Аркадий и Борис Стругацкие "Полдень, XXII век" (1959)

Олдос Хаксли, "Остров" (1962) и др.

Рассмотрим и проанализируем на основе междисциплинарной методологической базы наиболее эффективные социальные, социально-экономические, социально-экологические, социально-педагогические, производственные и другие системы справедливого мироустройства.

формате PDF (5541Кб)

¹ Соборность интегрирует актуальное и потенциальное: "…первобытная родовая община была не просто коллективом сородичей, которые совместно добывали пищу и растили потомство. Род, включавший в себя также духов предков, тотемных животных­прародителей и души еще не рожденных потомков, играл роль главного связующего звена в системе человек­общество­природа. Бесконечный и безначальный, вечно пребывающий во времени род, в котором растворялась конечная жизнь индивида, не выделял себя из природы и проецировал на нее свои отношения, а с другой стороны – переносил на себя естественные ритмы, связи и циклы живой природы. Природа продолжала род, а род – природу" [Лайтман Хачатурян, 2011, с. 99]

² Приведенное выше можно проиллюстрировать примером из книги Лайелла Уотсона "Жизненный поток: биология несознательного", где описывается 30-летний эксперимент с дикими мартышками, проведенный учеными на японском острове Косима. Ученые давали мартышкам сладкий картофель (батат), разбрасывая его в песок. Восемнадцатилетняя самка Имо впервые вымыла батат в воде и научила этому других мартышек. Через несколько лет число мартышек, которые мыли батат на острове Косима, достигло некой критической массы, которую доктор Уотсон определил условно как 100 (эксперимент так и назывался: "сотая мартышка"), и вдруг все мартышки острова одновременно начали мыть батат без всякого внешнего побуждения. Кроме того, на всех прилегающих островах одновременно стали мыть батат абсолютно все мартышки. Ученые впервые наблюдали подобное и допустили, что должно существовать некое психическое поле, которое охватывает все острова, благодаря чему все мартышки могли "общаться".