Введение

Мы переживаем глобальный кризис цивилизации, не только финансово-экономический, а в целом моральное разложение и физическое вымирание (по статистике ООН население западной Европы кроме мусульманской Албании не воспроизводится) народа передовой цивилизации. Можно ли опереться на какую-либо концепцию Человека, которая бы противостояла разложению? Таких концепций много, однако, и в настоящее время остается задачей «раскрыть диалектику социального и биологического в человеке», (Фролов И.Т.)

Задача предлагаемой концепции Человека – раскрыть эту диалектику, понять процесс восхождения к Человеку гармоничному.

При построении концепции развития человека будем опираться на категории системного анализа деятельности, обозначаемые как исходные данные и метод. Исходные концепции, которые далее будут далее развиваться, это концепции: И.Павлова, обозначившего как цель жизни ее сохранение; Маркса, вскрывшего сущность социальных отношений при капитализме как базового внешнего фактора развития человека; Выготского Л.С., и его последователей, развивавших фундаментальный принцип первостепенности социокультурного фактора в развитии человека; Промптова, Лоренца, Фета и др. ученых, обосновавших развитие биологического фактора в социокультурной среде в развивающемся человеке; Зинченко В.П., очертившего контуры закономерностей развития человека.

Метод исследование – системно-диалектический, означающий, во-первых, что человек это элемент системы-общества, в котором он социализирован, но, в свою очередь, и сам является системой. И, во-вторых, этот метод означает рассмотрение человека как элемента системы и как представителя вида Homo sapiens, в развитии (онтогенез и филогенез), и, при этом, анализируется развитие самих факторов, определяющих развитие человека.

Чтобы выделить базовые факторы и закономерности развития человека, обратимся к истории человеческого рода. В ней два этапа: этап биологической эволюции и этап социальной эволюции, когда стала складываться неприродная составляющая человеческой жизнедеятельности – культура (в т.ч. религия). Отсюда выводятся два аспекта развития человека – биологический и социокультурный. Культура, её ценности долгое время были основой организации общественной или социокультурной жизни людей, однако в последние столетия идеология общества, её ценности, стали расходиться с культурными ценностями, что заставляет нас отделять социальный аспект от культурного. Концепцию будем строить на синтезе этих аспектов рассмотрения человека: как биологического вида (рост и взросление); как социального существа (социализация); как носителя культуры (осваивающего и воспроизводящего ее ценности). Но эти начала не независимы, а уже биологический элемент содержит и культурную память как задаток, не более.

Основной вид биологического начала – материальное тело с некоторыми наследуемыми свойствами (энергетика, темперамент, болезни, склонности). Его поддержание и развитие осуществляется по законам природы, но и человеческая культура (культура тела) оказывает своё влияние в рамках этих законов. Другой вид биологического начала – инстинкты, которые развиваются социумом в биокомплексы сохранения жизни, биокомплексы формируют потребности, потребности вызывают желания или волю, воля вызывает действия. Третий вид биологических задатков – задаток мышления, который развивается социумом в мышление. Четвёртый вид - этические задатки («коллективное бессознательное» у Юнга, «духовный код культуры», «культурный код», «культурно-духовный код» и т.д. в разных понятийных системах), которые развиваются культурой социума вместе с развивающимся мышлением, включая индивида в ту или иную этическую систему.

Факторы развития можно разделить на внутренние и внешние, исходные и формирующиеся. Из двух исходных аспектов рассмотрения человека выросло три, а далее из трёх названных начал человека сформировалось шесть внутренних факторов его развития: тело, инстинкты – биокомплексы, мышление, этическая система, воля, потребности. Исходные внутренние факторы – физическое тело с биологическими задатками. Внешние факторы - культурные (этические) и социальные (ценности идеологии общества) и вытекающие из них требования общества. Диалектика взаимодействия внешних и внутренних факторов преобразует социально значимые внутренние биологические факторы в био-культурно-социальные, а освоенные и присвоенные внешние (этическую систему) – во внутренние. Такими развивающимися внутренними факторами развития человека становятся помимо тела развивающееся мышление, воля, стремящаяся к свободе, биокомплекс сохранения жизни, формирующийся на основе инстинктов в социокультурной среде, освоенная и присвоенная этическая система и порождаемые всеми этими факторами потребности. В данной концепции под культурой имеется в виду духовная культура общества, включаясь в которую, окультуривается человек. Но более широкое понятие культуры включает и телесную культуру, приобщаясь к которой, человек укрепляет своё здоровье.

Закономерности развития человека

Первый этап (биологический)

Следуя за И.Павловым, введем понятие «инстинкт сохранения жизни» для обозначения природного средства достижения обозначенной им цели жизни – ее сохранения. Сохранение жизни животного мира основано на инстинкте сохранения жизни. Что это за инстинкт? Инстинкт сохранения жизни (популяции) у животного (по исследованиям Лоренца, Эфроимсона, Кропоткина) включает в себя такие основные виды: самосохранения, размножения и инстинкт общественности или коллективности. У человека инстинкт как способность поведения, сохраняющего жизнь, отмирает, переходя в задаток, заменяясь новыми средствами сохранения жизни – сознательной трудовой деятельностью и культурой. Те же виды инстинкта сохранения жизни, что и у животного, но только как задатка, можно выделить и у человека: самосохранения, сохранения рода и сохранения коллектива. Последний можно разбить на несколько уровней, от коллектива друзей, земляков и т.д. вплоть до сохранения народа своей страны, человечества, всего живого. Все вместе они образуют полный инстинкт сохранения жизни. В «развитых» странах с вымирающим населением инстинкт общественности или сохранения коллективов разного уровня как задаток давно «забыт» (К.Юнг) и не развивается, сейчас на наших глазах не развивается как задаток и инстинкт сохранения рода. И есть опасность их полного отмирания. Ситуация аналогична и в животном мире – когда-то нужный, но ставший невостребованным орган-функция постепенно отмирает.

В развивающемся человеке инстинкт сохранения жизни, его названные виды, развиваются (исключение – младенческий период) в биокомплекс сохранения жизни и его соответствующие виды, если есть благоприятная социокультурная среда, как прорастает в благоприятной среде зерно или (в кибернетической терминологии А.И.Фета[3]) как открытые программы дополняются подпрограммами и только тогда «работают», формируя потребности, а потребности, в свою очередь – желания. Желания я буду называть также волей. Воля стремится к свободе – это ее основное свойство, ее закон. Но заметим здесь, что биокомплекс сохранения жизни человека не единственный источник его потребности. Потому поведение человека нельзя однозначно связывать с этим биокомплексом.

Человек родился. Он, его поведение, его отношение к миру определено инстинктом самосохранения и больше ничем. У родившегося человека воля естественно приводит к действию, т.е. свободна, т.к. сама воля еще очень примитивна и определяется инстинктом самосохранения и вследствие того и внешнего противодействия не вызывает. Остальные инстинкты (кроме самосохранения) присутствуют в родившемся человеке как задатки или открытые программы, потенциально, как несформированные источники потребности, которые будут постепенно формироваться в соответствующие биокомплексы, причем, как они будут формироваться, зависит как от генетической программы, так и от среды, в которую они попадут. У родившегося человека работает как потребность лишь первый вид инстинкта, связанный с простым биологическим функционированием его организма, причем и любовь к родным развивается вначале именно как любовь к себе, т.е. потребность в них у ребенка есть потребность в средствах самосохранения, каковыми они для него и являются, пока он не овладел этими средствами сам. Этот этап можно назвать не просто биологическим, а «растительным» («растительная душа» у Аристотеля). Общение с миром на этом этапе – эмоционально-чувственное, мышление не развито, отсутствуют и этические категории. Уже на этом этапе возникает первый кризис развития – кризис 1-го года, описанный Л.С.Выготским. Эволюция биологическая. Биологическое развитие переводит человека на следующий этап.

Второй этап (коммуникативный)

Далее человек, развиваясь, учится управлять своим телом и это дает ему большую свободу действия, начинает осваивать пространство. Человек подключается к культуре общества, начинается процесс распредмечивания; он начинает овладевать языком и вместе с ним знанием через деятельность и общение со средой. Выделенные в нашем подходе факторы на этом этапе развиваются следующим образом: мышление развивается вместе с освоением языка; в коллективистской среде начинает формироваться биокомплекс коллективности (по Дж.Брунеру). Преобразуется (по Выготскому, Фету и др.) в биокомплекс и инстинкт самосохранения под воздействием среды и внешней несвободы, это изменение зависит от того, какая это среда. Общение со средой помимо интеллектуального воздействия, развивающего мышление, есть и процесс органического включения человека в эту среду и подчинения его ее законам. Человек становится элементом системы и при этом теряет свободу воли из-за тех связей, которыми он включается в систему. Он не может теперь всегда действовать так, как хочет, т.к. его включение в систему регулируется отношением «можно-нельзя» или «хорошо-плохо»), проходя (по Пиаже) доморальную стадию, затем стадию гетерономной морали. Начинается социализация личности, пока еще очень ограниченная рамками семьи или детского учреждения. Здесь возникают «внешние требования», делающие волю несвободной (внешняя несвобода).

Это «нельзя» будет очень долго, а часто и всю жизнь сопровождать человека, как те законы или та необходимость, которой его среда извне заставляет подчиниться.

Подчинение человека этому «нельзя» - не пассивно, а активно, даже активно-агрессивное. Здесь проявляется и дальше все время будет действовать основной закон воли – ее стремление к самоопределению или свободе. Психологи (Эриксон, Выготский, Божович и др.) отмечают периоды активности выходящей из-под внешних ограничений воли в детском (а затем и в отроческом и юношеском) возрасте и приводящей к кризисам этого периода.

Как интеллектуальное развитие, так и органическое включение в систему, т.е. в общество осуществляется через этические нормы данного общества, через главные этические категории, «хорошо - плохо». Пока, на 2 этапе, этическая система человека еще не сформирована и для него «хорошо - плохо» еще почти эквивалентно «можно - нельзя», т.е. просто менее категоричная формулировка того же отношения, через которое он включается в общество.

Внешние требования и вызванная ими «внешняя несвобода» воли мешает осуществлять воле свое постоянное стремление к свободе. И уже на этом этапе стремление «скинуть» несвободу приводит к обратной реакции среды, приносящей обиды, разочарования, огорчения и заставляет человека искать выход из этого противоречия. Один из них – раздвоение. Это раздвоение проявляется, когда ребенок «врёт», причем так, чтобы это не было обнаружено. Необходимость социализации переводит его на следующий этап.

Третий этап (экзистенциальный)

Человек растет и включается в различные коллективы – учебные, затем трудовые. Это включение выводит его на следующий этап развития. Этот этап – этап освоения этической системы. Среда постепенно развертывает перед человеком систему своих моральных ценностей, и этот результат многовекового развития культуры пассивно отпечатывается в сознании человека через категории «добро - зло». Для еще диалектически не развитого ума любая этическая система, созданная веками развития общества, выглядит логичной, непротиворечивой и дающей ответы на те многочисленные «почему», которые и формируют постепенно самосознание человека. В классификации Колберга это - конвенциальный уровень морали. Параллельно с этим процессом и на первый взгляд независимо от него формируются биокомплексные потребности: по мере становления самостоятельности отчуждаются от его «я» мать и другие родные – любовь к родным отделяется от любви к себе и делается ее отрицанием; могут возникнуть простейшие коллективы «друзей», может возникнуть любовь к друзьям (или дружба) в т.ч. к представителям другого пола.

Степень формирования того или иного вида биокомплексной потребности на этом уровне определяется той средой, в которой живет человек, теми общественными отношениями, которые царят в обществе и той культурой, в которую он включается. Под средой я имею в виду, прежде всего семью и ближайшее окружение - обеспеченность семьи основными средствами существования, действия и взаимодействия окружающих людей. Чем материально труднее жить семье человека, тем больше она нуждается в помощи, в единении ее членов друг с другом и с другими людьми, тем активнее формируется биокомплекс сохранения коллективов и соответствующие потребности. Аналогично влияют и те проявления взаимопомощи, которые испытывает и наблюдает человек.

Все эти биокомплексы, будучи видами одного биокомплекса сохранения жизни, находятся в постоянной борьбе в душе человека, отрицая

друг друга. В такой же борьбе развивается, проходя через отрицания, понятие добра. Эти факторы формируют человека еще пока неосознанно, неотрефлексированно.

Включение в коллективы требует от человека уже более масштабной социализации, все более ограничивая свободу его воли. Закон стремления воли к свободе объясняет и стремление человека выйти из-под власти внешней несвободы в той части его деятельности, которая ею ограничена. Этот протест может вылиться в драматические события, тяжело переживаемые и подвигающие человека к переходу на следующий этап развития – рефлексивный. Возможно и другое продолжение – именно такое, которое предлагает индивидуалистическая идеология, т.е. идеология, основанная на приоритете частных интересов перед общими интересами общества: раздвоиться. Оно помогает сохранить свою свободу воли, когда «нет свидетелей» и научиться исполнять роли, когда человек взаимодействует с другими людьми. Больше того: именно на приоритете биокомплекса самосохранения (и шире – индивидуализма как приоритета индивидуальных интересов) основана идеология индивидуалистического общества, поддерживающая его как основу успеха, хотя и под «прикрытием» ролевого поведения, диктуемого правовыми нормами и нравственными постулатами, в частности, христианства. Если человек хорошо это делает, то это означает его успешную «социализацию». Это раздвоение начинается еще на втором этапе и проявляется, когда ребенок «врет». Такое состояние, как правило, не стимулирует дальнейшее развитие человека, а принятая в обществе экономическая система формирует неявную этическую, смешивающую добро и зло с богатством-бедностью, или властью-подчинением, или силой-слабостью, не придает значения различению лжи и правды, (точнее, подменяет правду ложью, симулякром).

Именно третий этап типичен для деятельной личности в современном индивидуалистическом обществе, причем даже третий этап вследствие его «тормозящего» влияние на активную деятельность проходится лишь частично, т.е. в той степени, в какой борьба биокомплексов не мешает личности активно действовать, не заслоняет усвоенную и выстроенную в процессе социализации иерархию целей (деньги, успех, власть, самореализация и т.п.).

Исполнение «ролей» на этом этапе регулируется категориями «добро-зло», сформированными в обществе. В индивидуалистическом обществе их подменяют законы, призванные отражать «добро» и не допускать «зло», понимаемые в индивидуалистической парадигме. Совесть пока почти не тревожит, истина почти слита с ложью, почти не различима (т.к. не отрефлексирована), «самость» не открыта, точнее, не построена. Человек раздваивается, теряя цельность. Коллективистское общество, т.е. общество с приоритетом общих интересов перед частными в идеологии, через общественные отношения и приобщение к коллективистской культуре толкает человека на другой выход, на поиск цельности, на следующий этап. В современной России принята индивидуалистическая идеология, а сохраняющаяся пока культура – коллективистская. Потому в ней социально-культурная эволюция человека на этом этапе раздваивается: социальная толкает человека на один путь, а культурная – на другой. Именно это противоречие в развивающемся человеке для России - главная причина её неустойчивого состояния и главная проблема, требующая разрешения.

Четвертый этап (рефлексивный)

Человек, стремясь снять внешнюю несвободу и противоречия с окружающим миром, переживая их, начинает осознавать себя как несовершенное существо. Начинается этап самопознания и самосовершенствования. Это - длинный путь рефлексии, диалектический путь становления духовно развитой личности, формирование своего мировоззрения, в первую очередь – своей этической системы. Это путь отрицания впечатанных ранее в сознание этических ценностей, затем утверждения и т.д. В итоге спираль отрицаний закручивается в некоторое синтезированное, относительно стабильное мировоззрение. Эта стабильность определяется мерой осознания правил жизни человеческого общества, выраженных во «внешних требованиях». Чем гуманнее общество, в котором он живет (гуманное общество определим как «общество, способствующее удовлетворению витальных потребностей и возвышению человека), тем больше освобождается человек от давления внешних требований, переводя их в свои собственные правила жизни. В идеальном случае для человека полностью снимается «внешняя несвобода», внешние требования теперь для него не существует, т.к. его собственные требования к себе их целиком заменяют. Однако, нет идеально устроенных обществ или, во всяком случае, они очень редки. К ним приближается христианская или иная религиозная община, но «мирская» жизнь проходит в иных коллективах.

Внешние требования подчас предписывают человеку поведение, противоречащее его нравственности, сформированной им этической системе. В этих случаях поведение человека 4 уровня отличается от поведения на 3 уровне, когда он подчиняется требованиям общества. Теперь он им не подчиняется, проявляя тем самым свою «внешнюю свободу», но подчиняется достигнутому внутри себя этическому закону (постконвенциальный этический уровень по Колбергу). Это неподчинение может перейти в конфликт человека с обществом вплоть до смерти. Именно ценой смерти одной личности делается возможным изменение законов жизни общества и его продвижение к гуманному. Таковы итоги смерти Сократа, Иисуса Христа, Дж. Бруно и др. Жизнь ставится на карту для возрождения человечества. Пионеры всегда страдают, если не погибают, и гении чаще оцениваются обществом после смерти, чем при жизни. Одновременно с осознанием общественных законов идет осознание законов жизни человека – оно стимулируется теми переживаниями, точнее страданием, которые человек испытывает, общаясь с людьми, тем сопереживанием, которое он испытывает, приобщаясь к высокому искусству.

Основным фактором развития на этом уровне остаются развивающиеся этические категории «добро - зло». Однако на этом уровне еще одним фактором развития становится развитие рефлексии и вместе с ней понимания себя, своего несовершенства и других людей, постепенно сдвигающее человека с эгоцентрической позиции.

Постепенное снятие внешней несвободы на этом уровне оборачивается для человека «внутренней несвободой». Здесь надо отметить, что мы обозначаем этим термином несвободу воли-желания от разума, тогда как в психологии этот термин имеет другое значение. Например, у Леонтьева Д.А. внутренняя несвобода – «в непонимании действующих на человека внутренних и внешних сил, в отсутствии ориентации в жизни, в нерешительности» [4, с. 52]. Это различие обусловлено иным понятием воли в данном исследовании, воли- чувства, а не воли-разума. В данном тексте внутренняя несвобода означает, что между волей и ее осуществлением человек сам ставит для себя препятствие или, точнее «цензора» в соответствии со своей этической системой. Говоря об этом этапе развития человека, Л.И.Божович так его характеризует: «в младших возрастах депривация вновь возникших потребностей связана преимущественно с внешними препятствиями (запретами взрослых и др.); в кризисе же подросткового возраста не меньшую роль играют и внутренние факторы: запреты, накладываемые подростком на самого себя, ранее образовавшиеся психологические новообразования (привычки, черты характера и пр.), часто мешающие подростку достичь желаемого и прежде всего им самим избранного образца» [5, с.229]. И главную причину этого нового противоречия в человеке она видит не во внешних условиях, и не в половом созревании (как это считают многие психологи), а в развитии рефлексии, в «появлении у подростка способности познать самого себя как личность, обладающую именно ей, в отличие от всех других людей, присущими качествами»[5, с.231].

В человеке теперь идет постоянная борьба с самим собой, это вечное противоречие «ума и сердца» иногда настолько сильное, что если из него не будет найден выход в следующий 5 этап, то может быть найден выход лишь в самоотрицание, т.е. самоубийство. В частности, из-за непереносимости страданий, связанных с обострением внутренних противоречий, психологи и стремятся освободить от этого уровня своих «подопечных» или воспитанников, указывая на нежелательность «слишком большого внимания, уделяемого человеком своему Я». Особенно близко подошел к решению вопроса, как освободить человека от этой внутренней борьбы, Фрейд и его последователи, подготовившие, так сказать, «научный фундамент» разразившейся вслед за его появлением сексуальной революции. Но только преодолев этот этап, пережив эту внутреннюю борьбу, человек далее приходит к пониманию нравственного закона жизни человека и человеческого общества.

Человек может на этом этапе действовать в соответствии со своей волей – против своего разума – или в соответствии со своим разумом – но против воли – в любом случае противоречие внутри него при активном разуме не разрешается, а обостряется, т.к. чем активнее разум борется с волей, т.е. утверждает свое право определять поведение человека, тем активнее это же право отстаивает воля как свой закон – стремление к свободе. Этот этап приводит таким образом (при сильном разуме) к отрицанию природы человека, пока еще не освободившейся от преобладания биокомплекса самосохранения и самоутверждения. Но коллективистская идеология, культура, среда, способствуя снятию этого преобладания, и вместе с ним внутренних противоречий, толкает человека на следующий этап.

Пятый этап (духовный)

Следующий этап развития наступает вместе с формированием полного биокомплекса сохранения жизни, в котором свое место (т.е. активизирующийся тогда, когда коллективу того или другого уровня что-то угрожает) занимает биокомплекс коллективности. Этот процесс прямо зависит от влияния среды и в конечном счёте определяется идеологией и культурой общества, а через них заложенными в идеологии производственными отношениями и этическими системами. Вошедшие в человека этические системы и с их участием сформированная им собственная – вот главная сила, формирующая и реализующая полный биокомплекс сохранения жизни и способствующая нахождению меры каждого его вида.

Вместе с тем продолжается самопознание, но не просто своей природы, а познание своего движения, т.е. рефлексия пройденных этапов при этом совершенно новой «меркой», новым орудием познания. Такая рефлексия стимулируется обострением внутренних противоречий, возникших на 4 этапе и стремлением снять внутреннюю несвободу, созданную разумом.

Теперь орудие познания человека самого себя – категория «естественно (истинно) – неестественно (ложно)». Эти категории являются отрицанием этических категорий «добро - зло», на которых строилась на предыдущих этапах этическая система человека и тем самым и ее отрицанием. Теперь осознается, что разумный и внутренне несвободный человек вынужден был часто (или иногда – в зависимости от степени сформированности биокомплекса) лгать, общаясь с внешним миром, «играть роль», отрицая свою «грешную» природу, т.е. свои «нижние» биокомплексы, прежде всего, самосохранения. Мало того, разум взял на себя на 4 этапе и руководство теми потребностями собственного тела, которые не связаны с общением (П.Я.Гальперин их назвал «органические»), полагая, что он, обладая знаниями, лучше понимает, что этому телу нужно, (позднее человек поймет несовершенство знания и разума), «обуздывая» его «неразумные» желания (и он был прав в той мере, в которой помогал телу отличать удовольствия от истинных потребностей).

На 5 этапе основной этической ценностью разум признает «истинное», ставшее «естественным», таким образом, он сам снимает как неизбежный источник лжи свое насилие над природой человека, теперь новой природой. Эволюция духовная.

Момент наступления 5 этапа определяется формированием и реализацией полного биокомплекса сохранения жизни как источника потребностей, нахождением меры каждого его вида: именно теперь отпадает необходимость в их контроле и управлении разумом, и теперь они могут свободно проявляться. Теперь находит своё разрешение вечная борьба «ума и сердца». В Евангелии от Иоанна мы находим точную характеристику этого духовного этапа: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Если на третьем этапе человек, подчиняясь требованию общества, уступал старушке место в транспорте, а на четвертом – уступал, подчиняясь требованию разума и совести, то теперь он уступает, исполняя собственное желание уступить, испытывая сострадание к слабому, желание помочь немощному человеку, совпадающее с уже ненужными требованиями разума. Теперь человек достигает внутренней гармонии: каждый раз включается или преобладает тот из биокомплексов, которому что-то угрожает; любовь к ребенку толкает на самопожертвование ради него; любовь к Родине, если ей что-то угрожает, толкает на поведение, называемое «подвиг» или «героизм». Только здесь, на 5этапе, сформировано новое природное «Я» в гармонии всех видов биокомплекса сохранения жизни. На этом этапе потребность обладания уступает место потребности отдавания. Разум находит (хотя он может найти его и раньше), наконец, закон жизни человека и человеческого общества. Этот закон мы находим у И.Павлова, Т.Де Шардена, В.Вернадского, Н.Моисеева и др. – закон сохранения жизни Homo sapiens. Разные философы искали его в разных формах: у Канта это «поступай так, чтобы твое правило имело силу всеобщего закона», у А.Швейцера он выражен в этических категориях:«добро—то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»[6]. В христианстве этот закон – любовь, и главная заповедь - «возлюби ближнего своего», но парадокс заключается в том, что человеку нельзя сказать «возлюби»; это ведь (как всякое слово) – обращение к разуму, и разум вполне с этим согласится и приведет человека максимум на 4 этап. Но 5 этап тем и отличен от предыдущих, что только здесь нравственные требования разума и раскрытый закон природы совпадают с собственной сформированной природой человека, с реализованным потенциалом, что и порождает эту любовь, это уважение, это сострадание. Вот что пишет об этом П.Кропоткин:«слова "любовь к ближнему" неверно выражают чувство, двигающее человеком, когда он жертвует своими непосредственными выгодами на пользу другим… Но и слово "альтруизм", так же как и слово "самопожертвование", неверно выражает характер такого рода поступков, так как они бывают хороши только тогда, когда они становятся естественными, когда совершаются…в силу непреоборимого внутреннего побуждения»[7].

Здесь возникает гармония осознания себя частью целого и чувства коллективизма как восчувствования себя частью целого, порождающего поведение, способствующее сохранению этого целого. Здесь находит свое завершение и определение нравственности Вл.Соловьева: «нравственно добрые действия суть те, которые имеют своей целью собственное благо других субъектов,… а не исключительное благо действующего субъекта» [8].

Здесь оказывается преодоленным рационализм Гегеля в угаданном (но не развитым) им единстве разума и чувства, здесь, наконец, разрешается поставленный К.Х. Делокаровым вопрос: «В современных условиях нужен новый рационализм, включающий в себя опыт осмысления ошибок прошлого и потому основанный на единстве науки и нравственности, разума и чувства. Поэтому логично ставить вопрос о необходимости ограничения его претензий на всеобщность и универсальность. «Я мыслю» не перестает быть фундаментальным требованием, только «я мыслю» не должно вытеснять «я чувствую», «я верю» и т.д.» [9, с.20].

Черты этого этапа в другой терминологии мы находим у К.Юнга, В.Франкла, А.Лэнгле, А.Б.Орлова и др. психологов, однако в этих концепциях нет разделения всего следующего за экзистенциальным пути развития человека: рефлексивного, духовного, духовного зрения.

Здесь надо сделать такое важное уточнение: движение от этапа к этапу, от уровня к уровню идет не путем замены одного другим, а путем наслоения на предыдущий последующего. Это наслоение осуществляется не сразу, а постепенно, по мере развития уменьшаются предыдущие слои и начинает преобладать последний. В этом ключе надо понимать и «гармонию» – она в противостоянии этапов и постепенном вытеснении предыдущих последующими, которое не происходит само собой, а даётся трудной духовной работой - удержанием доминанты в центральной нервной системе. Ухтомский так описывает этот процесс: «Доминанта – достаточно стойкое возбуждение, протекающее в центрах в данный момент, приобретает значение господствующего фактора в работе прочих центров: накапливает в себе возбуждение из отдельных источников, но тормозит способность других центров реагировать на импульсы, имеющие к ним прямое отношение»[10, с.197]. Как поясняет А.А.Гагаев, «доминанты находятся в биологическом сродстве с наследственностью и историей уникального организма, историей культуры, популяций»[11, с.347]. Именно формирование доминанты, усиливающей возбуждение одних центров и тормозящей возбуждение других, изменяют поведение человека, его реакцию на разных этапах развития на внешние сигналы. Рассматривая гармонию как синтез общего, особенного, единичного, Ухтомский считает, что «в этом процессе осуществляется подбор и формирование новых инстинктов» [12, с.334] (новых биокомплексов сохранения жизни в нашей терминологии). В чем этот синтез? Ухтомский говорит о следовании в открытии истины своему подсознательному естеству, тождественному: 1. миру, целому, 2. себе, и Мы, и Я [12, с.281]. Но как этого достичь? «Если Вы хотите поддерживать один и тот же вектор на одной и той же высоте, нужно все время, я бы выразился, воспитывать данную доминанту, тщательным образом обихаживать ее, следить за тем, чтобы она не перевозбуждалась, не перешагнула известной величины, а все время соответствовала текущим условиям в центрах – с одной стороны, и в окружающей обстановке – с другой» [10, с.314].

Шестой этап (духовное зрение)

Гармония, достигнутая на 5 этапе, есть гармония, можно сказать, «с собой», как достигнутая свобода воли, но не всегда гармония с окружающими людьми. Ведь окружающие люди не все (или очень немногие) достигли того же уровня и так же внутри гармоничны, т.е. отвечают тем же нравственным основаниям. Тем более не всегда находится эта гармония с обществом, в котором даже при коллективистской идеологии и культуре, но при власти, не несущей эту идеологию и культуру (что произошло в СССР), она может не быть найдена никогда, а, напротив, найденный нравственный закон приводит к активной деятельности по переустройству такого общества; гармония человека и общества возможна лишь в гуманном обществе, в котором выполняется условие: «всякий социальный организм должен быть для каждого своего члена не внешней границей его деятельности, а положительной опорой и восполнением» (Вл. Соловьев) [13, с.101].

Потому еще остается чувство несправедливости, когда с человеком поступают не так, как поступает он с окружающими. Его не всегда понимают, подчас пытаются «раскрыть» его несуществующие коварные или меркантильные замыслы, предписывая его поведение той или иной роли или корысти. Это хорошо можно наблюдать в оценках некоторых «комментаторов», анализирующих поведение или высказывания высоких должностных лиц страны.

Еще мучают человека обиды (хотя уже не стремление отплатить тем же и, тем более, не месть), особенно на самых близких людей. Еще не всегда человек понимает других, не всегда может переместиться на позицию другого. Поэтому продолжающаяся рефлексия, переживания своих обид и непонимания переводит его на следующий, 6 этап. На этом этапе действует новый нравственный закон, являющийся диалектическим завершением пройденного витка спирали; главной нравственной ценностью признается «истинное добро». Что это означает? Ведь добро было и раньше нравственным критерием. Но от первоначального, субъективного добра до истинного добра – очень длинный путь. На этом пути человека ждут разочарования и обиды, но только пройдя через них, человек выходит из замкнутого пространства эгоцентризма в открытое – полицентризма, научается отличать и творить истинное добро, научается понимать другого человека. Критерии выделения истинного добра можно разделить на 2 группы: 1-ая – относится к самому себе, 2-ая – к окружающим.

К критериям 1-ой группы можно отнести развитие нравственных оснований, найденных на 5 этапе. Теперь не достаточно императива «не делай другому того, чего не желаешь себе», т.к. он не подсказывает, а что же делать? Ведь другому человеку не всегда хорошо то, что хорошо тебе. К дисгармонии с окружающими приводит и стремление сделать добро, подчас взаимное, вплоть до собственной жертвы – но со своей точки зрения. Добро другому нельзя навязать. Уточнением приведенного императива является «не осуди» (человека, но не его дела или слова), «не обидь» (но при этом, если не согласен с суждениями – не соглашайся, спорь, если это имеет смысл, если не одобряешь поступок – не одобряй и т.д.), «будь терпим», и т.д. (Эти уточнения могут формироваться и на предыдущих этапах). Но «истинное добро» - это не толерантность или компромиссы (как на стадии контрактной законной ориентации у Колберга[14]), а доброжелательное соучастие, содействие.

Критерии 2-ой группы, т.е. истинного добра в окружающем мире тоже формируются постепенно. Самый простой – доверие к словам человека.

Этот критерий уже позволял различать цели людей и поддерживать одних и не поддерживать других. Но в современном мире информационных войн и «двойных стандартов»(лжи) он, как правило, не работает. Следующий критерий «верь не словам, а делам». При этом критерии круг людей, которым доверяет человек, существенно уменьшается. Но все-таки и здесь критерий не выходит за рамки наблюдаемого, т.е. явления.

Следующий критерий - соответствие не только слов, но и дел – помыслам. Отдельные «добрые дела» (например, подарок к празднику) еще не свидетельствуют о добрых помыслах. И, наконец, последний критерий – соответствие дел не только сознательному решению, но собственной потребности свободной воли. Так движется, развивается «относительная» истина добра. Возникает вопрос, а как можно узнать, чему соответствуют дела, или поступки? Об этом можно судить, только наблюдая человека в разных обстоятельствах, сопоставляя разные дела или поступки, и чем более длительные наблюдения и чем более экстремальные условия, в которых совершаются поступки – тем более достоверны могут быть выводы.

На этом этапе любовь, сопровождающая человека всю жизнь и приносящая ему высшую радость и сильную боль, и мучение, достигает своего гармоничного состояния, превращаясь в добровольное служение, но больше не сопровождаемое обидами и не ожидающее такого же ответа. Человека на этом этапе нельзя обидеть. Эволюция духовная.

Развитие человека не кончается 6 этапом, оно продолжается всю жизнь и состоит в удержании найденной тонкой границы рассмотренных противоположностей и в возрастании масштаба реальности, которую он в состоянии охватить. Таким образом, развитие человека есть, в сущности, путь достраивания исходного биологического задатка социокультурным, т.е. формирование социокультурной природы человека.

В таблице 1 в движении от этапа к этапу представлена закономерность развития человека как результат диалектического развития основных факторов:

• нерефлексивное мышление – рефлексивное мышление;
• свободная неосознанная воля - несвободная внешне воля – несвободная внутренне воля - свободная осознанная воля;
• освоенные этические категории: добро – истина – истинное добро;
• инстинкт как задаток – сознание – «полный» биокомплекс сохранения жизни.

Таблица 1

Увеличить >>>

Основной вопрос философии – первичность материи или сознания, диалектически разрешается в данной концепции в развивающемся человеке следующей триадой: от первичности материи (т.е. инстинкта самосохранения и свободной воли) на биологическом этапе к первичности сознания (подавление биокомплекса самосохранения сознанием и внутренне несвободная воля) на рефлексивном этапе и снова к первичности материи, но уже одухотворенной (сформированный как источник потребностей полный биокомплекс сохранения жизни и свободная осознанная воля) на духовном этапе.

Все эти цепочки – витки диалектической спирали, в которую вкладывается любое развитие.

Как связана предлагаемая концепция в известными системными концепциями? Сравним предлагаемую концепцию с наиболее фундаментальной концепцией развития человека - концепцией Гегеля.

При различии понятийного аппарата «подлинный, нравственный образ мыслей» индивидуумов, представляющий собой «знание о субстанции и о тождестве всех их интересов с целым» [15, с.340] у Гегеля совпадает с содержанием понятия «коллективизм» на рефлексивном уровне, определенным как осознание себя частью целого, порождающее поведение, способствующее сохранению этого целого.

Главное содержание обоих концепций развития человека – в продвижении человека к нравственному состоянию со свободной волей и рефлексивным мышлением, которое одинаково понимается в обеих концепциях как: «Истинная свобода как нравственность есть то, что воля в качестве своих целей имеет не субъективные, т.е. своекорыстные, интересы, но всеобщее содержание. Было бы абсурдом исключить мышление из нравственности…»[15, с.312]. Воля природного, живого человека, стремящаяся к свободе, в концепции Гегеля получает эту свободу (уже, правда, не природного, а разумного человека) в конечном пункте развития. Это совпадает с представлением о свободе воли в концепции, развиваемой в данной работе. Это продвижение заключается в переходе исходной эгоистичной воли через ее несвободу в разумную волю и через эту разумную волю, т.е. волю разума – к «чувствующей душе», к воле чувствующего (сочувствующего) и переживающего (сопереживающего), т.е. снова природного человека, но уже с новой, преобразованной разумом природой.

Но отличия - в закономерностях продвижения к этому состоянию.

Главное отличие – в отсутствии трансцендентного духа в предлагаемой концепции, потому совсем иные причины восхождения, а именно: преодоление страданий, вызываемых стремлением воли к свободе, нарастанием противоречий как внутренних факторов, так и столкновением внутренних факторов и внешних.

У Гегеля разум, восхождение к абсолюту определяет развитие человека. Чувства этого человека порочны и должны преодолеваться разумом. В разработанной нами концепции финальная точка витка развития – в торжестве новой природы, новых чувств, совпадающих с требованиями разума.

У Гегеля долженствование исходит от абсолютной идеи. В нашей концепции долженствование (несвобода) исходит из «внешних требований» на экзистенциальном уровне и из «внутренних» требований рефлексивного мышления (совпадающих с внешними в гуманном обществе) – на рефлексивном. Но в любом случае не долженствование, а стремление его снять, стремление к свободе воли как ее закон переводит человека с экзистенциального на рефлексивный и далее на духовный уровень. Долженствование же приводит лишь к «вхождению в роли», исполнение которых требует от него сначала общество («социальные роли» на экзистенциальном уровне), а потом собственное рефлексивное мышление (на рефлексивном уровне). И, далее, стремление снять эти роли (на духовном уровне) продвигает человека дальше, с духовного уровня на уровень духовного зрения. У Гегеля же человек подводится только к рефлексивному уровню, его развитие как самопознание идет через рефлексивное мышление, которое «должно быть». Стадии, когда оно еще не сформировано и человек находит иные пути жизни в обществе (овладение ролями) у Гегеля отсутствуют. Потому мы не найдем у него объяснения современного человека Постмодерна. Как и отсутствуют стадии пострефлексивые – духовная и духовное зрение. Но рационализм Гегеля был отвергнут.

Список литературы

1.Немов Р.С. Психология. Учебник. М.:Просвещение 1995 - с.60

2. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь – С-Пб., 1894, Т.ХIII – 480с.

3. Фет. А. И. Инстинкт и социальное поведение. Второе издание. Главы 1-5 // www.modernproblems.org.ru/capital/85-instinct1.html?showall=1 (18.10.2012)

4. Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. Учебное пособие. – М.: Смысл,1997 – 64с.

5. Божович Л.И. Проблемы формирования личности. – М-Воронеж: НПО «Модэк», 1995 - 352с.

6. А.Швейцер Культура и этика – М.: "Прогресс", 1973 - с. 307

7. П.Кропоткин. Справедливость и нравственность.// http://pandia.ru/text/77/296/1397.php (03.09.2017)

8. Соловьев В.С. Философское начало цельного знания. – Минск:Харвест, 1999 – с.482

9. Делокаров К.Х. Синергетика и познание социальных трансформаций // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности – М.: Прогресс-Традиция, 2003 – с.18-36

10. Ухтомский А.А. Собр. Соч. Учение о доминанте – Л.: ЛГУ, 1950, Т1. - 329с.

11. Гагаев А.А., Гагаев П.А. Русские философско-педагогические учения ХVIII-ХХ веков: культурно-исторический аспект – 2-е изд, 2008 - 522с.

12. Ухтомский А.А. Доминанта – С-Пб: ПИТЕР, 2002 - 448с.

13. Русский космизм. Антология философской мысли.- М.,1993.

14. Стадии нравственного развития ребёнка по Лоуренсу Кольбергу //www.vikent.ru/enc/1131/(05.09.2017)

15. Гегель Г. В. Ф. Философия духа/ Энциклопедия философских наук. Т.3 – М.: Мысль, 1977 – 471с.