Философской аксиомой стал вывод о том, что взаимодействие – это первое, с чем сталкивается человек, рассматривающий движущуюся материю. А процесс взаимодействия материальных форм всегда обнаруживает феномен их взаимного влияния, что, в свою очередь, реализует принцип детерминизма. Понять сущность детерминизма – значит постичь сущность нашего мира, а поэтому ответить на многие животрепещущие вопросы, стоящие на повестке дня современности. В статье на основе междисциплинарного анализа концептуализируются типы причинности, а также предлагается универсальная объяснительная модель бытия, на основании которой репрезентируются основные системы философии, религии, естествознания.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Общий смысл реальности, которую творит человек, "распаковывая непроявленный вакуум смыслов"

2. Аристотелевская трактовка причинных оснований бытия

3. Четыре типа смыслов реальности

4. Логико-философские проекции смысла-связи

5. Типы причинности

6. Соответствия типов причинности разным естественнонаучным феноменам

7. Системная репрезентация модели реальности и типов детерминизма

8. Смыслы человеческого бытия в контексте компонентов/аспектов человеческой личности и их разнообразные корреляции

Литература

1. Общий смысл реальности, которую творит человек, "распаковывая непроявленный вакуум смыслов"

В.В. Налимова в книге "Спонтанность сознания" ставит важную проблему моделирования сознания, до сих пор не решенную, ибо "если сознание есть функция высокоорганизованной материи, то где же модель, раскрывающая механизм этого функционирования? Почему ее не удалось создать до сих пор?" – вопрошает он, делая вывод, что неспособность построить адекватную модель сознания свидетельствует о нашем незнании фундаментального в природе человека.

В. В. Налимов полагает связующим звеном между сознанием и материей (которые, по выражению Д. Бома, являются вложенными друг в друга проекциями более фундаментальной сущности, не являющейся ни материей, ни сознанием в чистом виде) интегральную систему смыслов, выступающих целостными парадоксальными сущностями в триаде "сознание – смысл – материя", а во всеобщем ценностно-окрашенном виде:

ЧЕЛОВЕК → СМЫСЛ ← БОГ

Если смысл определить как логико-семантическую связь (единство) по меньшей мере двух сущностей (понятий, категорий, предметов, фактов, явлений, принципов и др.), и если эти сущности отличаются друг от друга (в противном случае они были бы идентичны и находить между ними связь было бы излишним), а это отличие в его наибольшем выражении приобретает вид противоположности, то наивысший, краеугольный смысл человеческого существования состоит в соединении наиболее всеобщих, глобальных и одновременно наиболее отличающихся (несовместимых, антагонистичных) друг от друга сущностей. Таковыми сущностями, без сомнения, являются человек и Бог (менее глобальные всеобщие смыслы обнаруживаются в соединении таких противоположных гностико-онтологических бездн, как актуально-действительное и потенциально-возможное ¹, бытие и небытие, сознание и материя, прошедшее и будущее, жизнь и смерть…), то есть тварное и божественное.

Таким образом, высший смысл человеческого существования заключается в соединении человека и Бога, что получает соответствующую реализацию на ценностно-мировоззренческом и социально-познавательном уровнях.

В силу парадоксальности предельных смыслов (которые, в отличие от обычных смыслов, объединяющих различные предметы воедино, объединяют глобальные противоположности – сознание и материю, бытие и небытие и др.), можно говорить о связи противоположностей и их вероятностном, нечетком логико-семантическом исчислении.

Данная процедура разработана В.В.Налимовым, который создал теорию вероятностного исчисления смыслов. Подобно тому как в линейном континууме Кантора все действительные числа расположены в определенном порядке, таким же образом все возможные смыслы мира, согласно В.В. Налимову, спрессованы и соотнесены на числовой оси µ, на которой находится "нераспакованный и непроявленный мир" – "семантический вакуум".

Данный вакуум по своей природе соотносится с физическим вакуумом, изобилующим вероятностными виртуальными частицами, которые могут образовывать любые конфигурации смыслов – целостные объекты – под воздействием "квантового Наблюдателя" (человеческого сознания), актуализирующего (творящего) мир.

Смыслы, согласно В.В. Налимову, распаковываются в языковых текстах, выражающих конкретные явления, являющихся текстами – восход солнца, пейзаж за окном поезда, плачущий ребенок или головная боль, – все это мир вокруг человека.

Языковые тексты реализуются в контексте мышления человека, который видит, воспринимает восход солнца по-своему. Этот процесс зависит от распаковки смыслов, осуществляемой путем вероятностного взвешивания каждого смысла: человек может увидеть или услышать ту или иную информацию, но она им не обязательно будет воспринята, или он не придаст ей значения (пропустит мимо ушей), а если и воспримет, то по-своему.

Можно говорить о распакованных смыслах, хранящихся в сознании человека, а также о бесконечном множестве нераспакованных смыслов, хранящихся как в "подсознании Вселенной" (универсальном семантическом вакууме В.В. Налимова, коллективном бессознательном К. Юнга, хрониках Акаши), так и в индивидуальном человеческом подсознании. При этом внедрять новые смыслы в коллективное и индивидуальное подсознание можно с манипулятивной целью управления человеческим поведением.

Если в основе сущего полагать бесконечный конгломерат виртуальных форм физического (фотонного, квантового и др.) вакуума (которые являются парадоксальными "сумеречными полусущностями"), то смысл (нечто комплексно-целостное) можно понимать как соединение (связь) минимум двух таких полусущностей, которые в результате этого дают нечто третье – целостный синергийный смысл, который,

во-первых, выступает способом соединения двух вещей,

во-вторых, является результатом (смыслом) их существования – то есть, выступает тем, ради чего они существовали;

в-третьих, смысл выступает системным свойством целого (соединившихся вещей, составляющих это целое), то есть является нечто принципиально новым, еще не существовавшим в рамках конкретного Наблюдателя (мыслящего и обладающего самосознанием существа – человека), который этот смысл и создает (задает).

Данный процесс создания смыслов реализуется на основе языка (речевой деятельности), что иллюстрируется словами из первой главы Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово…".

Поэтому можно утверждать, что Наблюдатель как субъект деятельности и носитель языка создает смыслы и структурирует бытие как Целое, что отвечает пониманию основной функции языка Э. Левинасом, полагавшего, что языковая деятельность направлена на то, чтобы "высветить за пределами данности бытие в его единстве".

Язык здесь можно понимать как преобразующий бытие посредник между человеком и бытием (Х.-Г.Гадамер), который актуализирует целостность бытия, поскольку "через язык Целое развивает и структурирует себя" (В.Ю.Татур).

Смысл как "интеграл явлений" в его теоретическом приближении есть Истина как единство противоположностей ², а также как дипластия – присущий только человеческому сознанию психологический феномен "отождествления двух элементов, которые одновременно исключают друг друга", функционирующий в качестве "продуктивного психологического механизма ориентации человека в окружающем мире" [Брагина, Доброхотова, 1988, c. 10].

Понять, познать, охватить, кристаллизовать смыслы предполагает творческий акт соединять вещи (понятия, символы, слова, абстрактные категории, теоретические объекты) в целостный интегральный комплекс. И чем более мощный и глобальный комплекс при этом человек может интегрировать, тем больший жизненный смысл он может охватить (узреть, осмыслить, познать, создать).

При этом, как пишет В.В. Налимов: "Сам процесс мышления (обретения новых смыслов) интуитивен. Исходные посылки порождаются спонтанно на смысловом континууме… Смыслы изначально заданы в своей потенциальной, непроявленной форме… Порядок в изучаемой системе создается вероятностным характером глубинного мышления, опирающегося на регулирующую роль смыслов в функционировании сознания" [Налимов, 1997, с. 58].

Данное умение создавать смыслы зависит, таким образом, от творческо-интегративной способности человека соединять дискретные объекты воедино, а формировать данное умение в человеке следует начинать с малого умения соединять два понятия воедино, и заканчивая умением соединять воедино весь наличный космос понятий, которые создало человечество, что возможно на основе выработки универсальных, синтетических, наиболее абстрактных и всеобъемлющих понятий и категорий, лежащих в плоскости философии, религии, науки и других форм общественного сознания.

Таким образом, смысл является той реальностью, которую творит сам человек, "распаковывая непроявленный вакуум" посредством своего сознания как инструмента реализации данного процесса.

2. Аристотелевская трактовка причинных оснований бытия

Если смысл есть единство по меньшей мере двух предметов и явлений, то данное единство на конкретном уровне реализуется как взаимодействие и влияние, что обнаруживает причинное основание бытия – принцип детерминизма, выступающего извлечением смыслов из непроявленной сферы реальности.

Впервые наиболее полно система причинных оснований бытия, или система смыслов бытия, встречается в учении Аристотеля о причинах: "причиной называется 1) то содержимое вещи, из чего она возникает; например, медь – причина изваяния и серебро – причина чаши, а также их роды суть причины; 2) форма или первообраз, а это есть определение сути бытия вещи, а также роды формы или первообраза (например, для октавы – отношение двух к одному и число вообще) и составные части определения; 3) то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя; например, советчик есть причина и отец – причина ребенка, и вообще производящее есть причина производимого, и изменяющее – причина изменяющегося; 4) цель, то есть то, ради чего, например, цель гуляния – здоровье" [Аристотель, 1971, т.1, с. 146].

Таким образом, можно говорить о таких четырех причинах, как: Causa materialis (материальная причина) – "первое двигавшее"; Causa formalis (формальная причина) – "суть бытия [вещи]"; Causa actualis (актуальная, действующая причина) – "то, при наличии чего необходимо есть что-то [другое]"; Causa finalis (финальная, конечная, целевая причина) – "то, ради чего".

В.А. Петровский отмечает, что есть и пятая причина, которая, по замечанию Аристотеля, состоит в том, что "есть причины по отношению друг к другу (так, занятие трудом – причина хорошего самочувствия, а оно – причина занятия трудом, но не в одном и том же смысле, а одно – как цель, другое – как начало движения". Интерес представляет комментарий данного утверждения В.Ф. Асмусом: "Хорошее самочувствие – цель, а занятие трудом – начало движения".

Четыре причинные основания выражают четыре постигаемые человеком смыслы бытия, проистекающие из аристотелевской разработки путей движения мысли" "Ищем же мы в четырех /направлениях/, что /вещь/ есть /такая-то/, почему /она/ есть, есть ли /она/ и что /она/ есть" [Чалоян, 1979, с. 137]. Как видим, данные направления можно соотнести с "причинами субстанции" по Аристотелю: форма, или сущность, материя, или субстрат, источник движения, или творящее начало, цель, или то, ради чего существуют вещи.

3. Четыре типа смыслов реальности

Смысл бытия обнаруживает четыре пространственно-временных модуса:

– смысл-причина (прошлое) – "из-за чего";

– смысл-цель (будущее) – "ради чего";

– смысл-связь (настоящее) – "в связи с чем" (системная совокупность связей).

– смысл-основание (вечность) – то, на основании чего

1. Смысл причина отвечает традиционной линейно причинно-следственной модели бытия.

2. Смысл-цель отвечает циклопричинной парадигме, или телеологическому учению о предопределению развития целью этого развития, что мы можем найти в квантовой физике, оперирующей "волнами будущего", которые "идут из будущего в настоящее", что также находит отражение в парадоксе управления [Украинцев, 1972]. С позиции цикличности, цель развития, как свидетельствуют исследования живых систем, присутствует в живом организме с самого начала как данность, что реализуется в парадоксе процессов самоуправления: поскольку процесс развития предметов и явлений нашего мира характеризуется направленностью к определенному, а не любому результату [Украинцев, 1972, с. 133; Уоддингтон, 1970], то цель развития предметов и явлений оказывается присутствующей в его начале. Тогда на вопрос, каким образом может детерминироваться процесс развития тем фактором, которого еще нет как объективной реальности, можно дать лишь один ответ – идеально [Югай, 1976, с. 113]. То есть цель развития присутствует в нем как потенциальный (виртуальный, идеальный) фактор, тем более, что потенциально-вероятностный аспект мира, как учит современная физика, является его фундаментальной характеристикой [Данин, 1981; Купцов, 1976; Ласточкин, 1979], когда на квантовом уровне последовательность причинно-следственных связей нарушается. В результате чего следствие может предшествовать причине [Акимов, 1998; Цехмистро, 2002]. Как пишет Д. Бом, квантовая теория указывает, что реальность являет собой неделимое целое, где все взаимоувязано на глубинном уровне за пределами обычных границ времени и пространства; это позволяет говорить о существовании некоторого "имплицитного" (скрытого) порядка, из которого рождается "эксплицитный" (явный) порядок, – именно из свертывания и развертывания этих порядков рождается разнообразие явлений квантового микро-, а следовательно и макромира, что дает основания для теории "голографической Вселенной" К. Прибрама [Pribram, 1977] и других подобных теорий.

Именно циклопричинный подход к анализу действительности снимает парадокс развития (возникновение, телеологичний парадокс [Магницкая, 1996, с. 199]), суть которого заключается в том, что новое одновременно возникает из старого, и не из него [Богомолов, 1970; Югай, 1976, с. 22] (как писал Г. Гессе “в любом начале таинство таится” [Гессе, 1984, с. 80; Гессе,1991]). Отмеченный парадокс находит отражение в концепции причинности Нагарджуны [Андросов, 1990; Чаттопадчьяя, 1966; Scherbatsky, 1927], в философских концепция буддизма и ведизма [Костюченко, 1983, с. 99–100; Eіght upanіshads, 1973]. Указанный парадокс весьма актуален в современной теоретической биологии в связи с развитием концепции структурных уровней живой материи, которая получила развитие еще в древнеиндийской философии [Костюченко, 1983, с. 97]. В наше время эта концепция фиксирует парадоксальность процесса развития из низшего уровня к высшему [Кендрю, 1970, с. 207; Происхождение предбиологический систем, 1966, с. 64-65]. При этом в парадоксе эволюционного (линейного) развития обнаруживает противоречие между телеологическим (цилеполагающим) и механистическим (причиннополагающим) детерминизмом, что подметил Гегель, который писал, что “противоположность между... действующими и целевыми причинами относятся к указанному отличию, к которому, взятой в конкретной форме, относится также и исследование вопроса о том, следует ли понимать абсолютную сущность мира как слепой естественный механизм, как ли разум, который определяет себя через цели” [Гегель, т. 6, с. 189].

Циклическая причинность обнаруживается и в таком биологическом феномене: сон со сновидением является следствием предыдущего дневного существования человека и выступает обучающим средством, механизмом гармонизации психических процессов [Лаберж, 1996, 1996а; Минделл, 1996]. С другой стороны, быстрый сон (сон со сновидением) выступает определенным причинным фактором последующего дневного существования человека, поскольку он реализуется как процесс, который формирует психологические установки и программирует поведение человека. Дело в том, что в состоянии быстрого сна, во-первых, активно правое полушарие головного мозга человека [Херсонский, 1991, с. 23-24], которое активно также в состоянии гипнотического транса [Каструбин, 1995, 1996]. Кроме того, в состоянии быстрого сна человек испытывает половое возбуждение [Долин, Долина, 1972, с. 155], а сам половой процесс обнаруживает гипнотические фазы [Лаберж, 1996; Psychology: The Science of Behaviour, р. 430]. Таким образом, процесс сна со сновидением выступает суггестивным причинным фактор будущего поведения человека, а с другой стороны, сам этот сон является следствием прошлого поведения человека. То есть причина (дневное существование человека) и следствие (сон со сновидением) оказываются одним и тем же самым, циклически детерминируя друг друга.

Влияние будущего на настоящее находит и более прозаическое выражение. Фундаментальный смысл существования человека выражается в родительском инстинкте, который реализует потребность иметь детей, ради которых многие родители готовы жертвовать своими жизненными ресурсами. Данный инстинкт проистекает из интуитивного понимания родителями того, что дети как их будущее, как продолжение их рода смогут облегчить кармический груз грехов родителей. Если дети, унаследовавшие материальные блага, созданные своими родителями, пользуются этими благами, то они должны при этом отвечать за это пользование, ибо в силу законов сохранения и воздаяния, человек должен заработать то, чем он пользуется. Таким образом, передав детям часть благ, которые некоторые родители не заработали, а получили нечестным трудом, таким образом создав негативный груз грехов/кармы, данные родители передают своим детям этот груз, транслируя в будущее свои проблемы. З этой позиции становится понятным страстное желание некоторых людей, стремящихся благодаря "заботе" о своих детях, переложить на них часть своих грехов.

3. Смысл-связь реализуется в феномене морфогенеза, рассматривая который Г. Хакен ставит вопрос: откуда сначала недифференцированные клетки знают, где и каким образом дифференцироваться? Ведь, как свидетельствуют эксперименты, такого рода информация не содержится в отдельных клетках с самого начала (например, в ДНК). Ответ заключается в том, что клетки получают отмеченную информацию от окружающих клеток, из своего положения в клеточной ткани, из своего положения в космопланетарной среде. Так, "В экспериментах, проведенных на эмбрионах, клетка центральной части тела после пересадки в головной отдел развивалась в глаз. Эти эксперименты показали, что клетки не располагают информацией о своем последующем развитии с самого начала (например, через ДНК), а извлекают ее из своего положения в клеточной ткани" [Хакен, 1991; 1985, с. 34]. Получение информации из своего положения дает возможность осуществлять соотношение своего развития с развитием целого, а не отдельных частей, что позволяет участвовать в процессе самодетерминации организма. Данный процесс у Р. Шелдрейка называется "формирующей причинностью" [Sheldrake, 1981, 2005]. В синергетике данный феномен можно проиллюстрировать словами Е.Н. Князевой и С.П. Курдюмова, которые пишут, что "Структура не есть нечто раз и навсегда, точнее на определенное время, фиксировано собранное из жестких элементов, "кубиков" или "кирпичей", мироздания. Согласно эволюционному, синергетическому видению мира, структура – это процесс, …локализованный в определенных участках сплошной окружающей среды, …имеющий определенную геометрическую форму, способный перемещаться по среде с сохранением формы (как, например, вихрь в жидкости или солитон в плазме), а также как-то перестраиваться, эволюционировать, распадаться или достраиваться, интегрироваться с другими структурами в этой среде… Эволюция системы определяется не ее прошлым, не ее начальными условиями, а будущим, правильной, часто симметричной, структурой-аттрактором. Будущее состояние системы притягивает, организует, формирует наличное ее состояние" [Князева, Курдюмов, "Интуиция как самодостраивание", 1994, с. 111].

В целом, признается, что рядом с так называемой линейной причинностью, которая имеет дело с количественной стороной реальности, существует и целостная, “формирующая причинность”, которая является фактором качественной стороны реальности и играет ведущую роль в развитии биологических форм [Sheldrake, 1981, 2005]. В этой связи можно говорить и об явлении “морфичного резонанса”, которое коррелирует с концепцией “формирующей причинности” и относится не только к живым организмам, но и к элементарным явлениям, таким, например, как рост кристаллов [см. Гроф, 1992, с. 55]. В уравнениях Э. Шредингера есть описание так называемых антисигналов, которые "плывут" из будущего через настоящее в прошлое. Здесь мы имеем принцип хроноцикличности. В этом же контексте можно говорить и об одновременном существовании трех аспектов времени – прошлого, настоящего и будущего, что доказал Н. А. Козырев [Козырев, 1994].

Данный подход был значительно обогащен в плоскости теории автоволновых процессов и концепции аутопоезиса, разработанной в 1970-ые годы чилийскими нейробиологами У. Матураной и Ф.Варелой с целью описания феномена жизни как явления, свойственного открытым системам, которые самовоспроизводятся [Матурана, 1996]. Данная концепция означает самопостроение, самовоспроизводство живых существ, в том числе человека, которые отличаются тем, что их организация порождает в качестве продукта их самих без разделения на производителя и продукт.

Важно отметить, что согласно такому подходу жизнедеятельность аутопоэзной системы направлена на сохранение своей динамической организации, самовоспроизводства внутренних отношений, когда для аутопоэзной системы нет "внешней среды", то есть организм операционально замкнут, он не получает извне информацию о мире, а его поведение по отношению к внешней среде также существует лишь для внешнего наблюдателя – для самого организма есть лишь внутренние структурные возмущения, вызываемые воздействиями среды, нарушающие его динамический баланс, и компенсирующие их внутренние же структурные изменения (внешне выражающиеся в виде адаптивного поведения). При этом внешние возмущения лишь дают определенный толчок, вызываю соответствующую реакцию организма, которая определяется внутренним устройством и динамикой самой системы.

При таком подходе процесс познания оказывается не отражением мира, а внутренним конструированием мира, построением собственной модели мира. Сама жизнь выступает познанием, а познание – эффективным действием. Данные взгляды можно рассматривать как концепцию эволюционной эпистемологии [Матурана, Варела, 2001, гл. 2].

4. Смысл-основание реализуется в контексте творения реальности из единого начала – Ничто, или физического вакуума. В рамках современного естествознания творение/возникновение из Ничто можно обнаружить в откровениях синергетики, науки о нелинейных самоорганизующихся системах, где инициируют понимание процессов самоорганизации (принцип: “порядок через флуктуации”) [Prіgogіne, 1980, 1984], когда возникновение новой системы инициируется вхождением старой системы в состояние хаоса, неопределенности, по сути – Ничто [Князева, 1998, с. 140].

Синергетика, которая изучает алгоритмы управления динамическим “хаосом”, базируется на моменте активности материи – резонансном возбуждении, влиянии, которое согласовано с внутренними свойствами нелинейной системы, влияющими на нее [Курдюмов, Маленецкий, 1983; Булгакова, 2000]. Если система находится в состоянии термодинамического равновесия, то она закрыта и способна производить энтропию. Ее составляющие, гипноны (молекулы, например), стремятся вести себя независимо одна от другой. Если же система переходит в состояние неравновесия, она становится диссипативной, открытой, нелинейной, ее энтропия уменьшается, а неравновесное состояние начинает поддерживаться постоянным приливом энергии, которая рассевается, обнаруживая процесс диссипации. Здесь из хаоса рождаются диссипативные структуры. Их возникновение в ходе эволюции открытых систем отвечает процессам самоорганизации материи. Следует сказать, что отклоняясь от состояния равновесия, система достигает определенной критической точки (точки бифуркации, то есть раздвоение, разветвление). Проходя это состояние система достигает структурно-дифференциального состояния, когда возникает последовательное упорядочивание диссипативных структур. Кроме того, вблизи точек бифуркации в системах наблюдаются значительные флуктуации (отклонение), когда системы словно бы “колеблются” перед выбором пути своей эволюции. Элементы системы в этот момент не являются независимыми, между ними возникают когерентно согласованные действия, а сама система начинает строиться таким образом, словно бы каждый ее элемент был “информированным” о состоянии системы в целом [Пригожин, Стенгерс, 1986], что имеет место на уровне импликативных (логически подразумеваемых) связей микромира [Цехмистро, 2002]. Поэтому именно хаос синергетика считает фактором, который вынуждает изменять направление эволюции, а также приводит к синхронизации темпов развития субструктур внутри сложной структуры, то есть служит в качестве принципа целостной причинности. Здесь система реализуется как одно целое, как единый монолит, где прошлое, настоящее и будущее не дифференцируются.

4. Логико-философские проекции смысла-связи

Наиболее интересен смысл-связь, который устанавливает смысл бытия любого предмета во Вселенной, состоящей из множества других предметов: для того, чтобы выявить смысл предмета, следует его логически определить, ответив на вопрос: "чем есть предмет?" Для этого, как учит логика определения, следует сравнить (соотнести) предмет с другим предметом. Однако данный другой предмет также требует определения и сравнения с другими предметами, которые также требуют определения. Поэтому смысл предмета, обнаруживающийся в процедуре его определения, включает смыслы всех без исключения предметов бытия (Вселенной), когда смысл предмета = смысл бытия.

Смысл же бытия определяется в процессе сравнения его с нечто другим, то есть с тем, чем бытие не является, то есть с Ничто. Ничто, в свою очередь, проистекает из некоего "внешнего источника", на основании которого инициируется бытие, то есть из Абсолюта.

Поэтому:

смысл предмета (знание о предмете) =

смысл бытия =

смысл Ничто =

смысл Абсолюта³.

Мы писали, что можно говорить как о тривиальных (простых) смыслах (выражающих логико-семантическую связь по меньшей мере двух сущностей), так и о наивысшем смысле человеческого существования, реализуемом в связи человека и Бога (тварное и божественное), что выражается в такой форме общественного сознания, как религия.

Реализация данного смысла выражает два восходяще-нисходящих смыслополагающих движения – движение Бога к человеку как жертвенно-креативный (и креативистский) процесс (кенозис), так и движение человека к Богу как поступательный (и эволюционный) процесс (обожение).

В этой связи важно отметить, что мир, окружающий человека, представляет собой сплав упорядоченно-неупорядоченых аспектов реальности, единство контитуальности и дискретности, симметрии и асимметрии. Поскольку мир есть интеграция единого и множественного, упорядоченного и неупорядоченного, определенного и неопределенного, то в идеале человек стремится к развитию психологического механизма, позволяющего при помощи рационализации не только трансформировать хаос в порядок, а также разложить порядок в хаос (задача масонов), но и примирять хаос и порядок в неком высшем смысловом измерении, где хаос и порядок уравновешиваются и приводятся к гармонии.

Развитие данного механизма отвечает общей схеме развития человека как мыслящего существа, который как микрокосм (как индивидуальное существо) развивается и совершенствуется от

1) правополушарного психического модуса с его многозначной иррациональной парадоксально-абсурдной стратегией восприятия и постижения реальности к

2) левополушарному модусу, характеризующемуся однозначно-рациональной логикой познания мира, а от нее

3) к полушарному функциональному синтезу, реализуемому (как свидетельствуют энцифалографические исследования) в медитативном состоянии, в котором интегрируются иррациональное и рациональное, когда абсурд и логика примиряются в сфере высшего смысла человеческого бытия.

Таким образом, развитие человека реализуется три этапа:

1) на первом мир постигается на основе механизмов традукции (мышления по аналогии),

2) на втором – мир познается на основе механизмов абстрактно-логического мышления – индукции/дедукции;

3) а на третьем – человек восходит к инсайту, интуитивному постижению бытия.

Изложенное позволяет сделать вывод, что в целом развитие мышления идет от правополушарного эмоционально-образного, многозначного (позволяющему психизировать мир, воспринимать его как тотальное единство, единое эмоциональное целое) к левополушарному абстрактно-логическому, однозначному (осуществляющемуся по принципу "или – или" и его крайнем выражении приводящему человека к дискретному шизоидному мировосприятию, расщепляющему, детализирующему, атомизирующему мир на отдельные сущности⁴), а от него к творческому парадоксальному мышлению, соединяющему право- и левополушарные стратегии познания мира, что имеет место в состоянии функциональной синхронизации полушарий в состоянии медитации, соединяющем противоположные когнитивные модусы – часть и целое, простое и сложное, единое и множественное.

Данное целостное парадоксальное мышление обнаруживает состояние дипластии – присущий только человеческому сознанию феномен соединения в одном мыслительном контексте вещей и явлений, исключающих друг друга, что позволяет кристаллизовывать такие языковые явления, как, например, оксиморон – "живой мертвец", "сильная слабость" и др.

Феномен дипластии находит выражение в учении об Истине, которая может пониматься как парадоксальное "единство противоположностей" (С.Б.Церетели), реализуемое и богочеловеческой природе И.Христа, в Котором божественная и тварная природы парадоксальным образом соединяются "нераздельно и неслиянно"⁵.

Именно в сфере парадоксального мышления реализуются творческие акты, которые позволяют человеку быть открытым неопределенности, парадоксу, обнаруживая "сумеречные полусущности" – метафоры и мифы, позволяющие проводить обобщения и на основе гибкой ассоциативности достигать смыслового единства, соединяя разные и часто противоположные феноменологические и понятийные ряды реальности и развивая механизм смыслообразования.

Итак, наш мир ищет определенности – целостности и гармонии, связности и упорядоченности сущего. Поэтому одним из наиболее выдающихся достижений современной науки и философии – это откровение о единстве мира, которое нашло воплощение во всех формах общественного сознания, но очень мало отразилось в сфере массового сознания, склонного к биполярности и максимализму, фрагментарности, кластерности, клиповости, мозаичности восприятия и освоения действительности. Поэтому зерна Истины, являющейся принципиально целостной и, следовательно, парадоксальной сущностью, практически не дают всходов на почве массовой ментальности, а также, зачастую, и в среде современных интеллектуалов, вскормленных в атмосфере одномерных черно-белых компьютерных процедур и манипулятивных интеракций с миром.

Во всем множестве комплексных теорий и концепций целостности, стремящихся реализовать феномен единства мира, невозможно найти универсальную теорию, которая бы смогла объединить содержание всех остальных, поскольку данное объединение требует интеграции и унификации всех ключевых положений данных теорий, часто противоречащих друг другу, поскольку они основываются на разных и порой полярных теоретических посылках (постулатах, базовых принципах, основополагающих положениях и понятиях).

Разрешение этой казалось бы непреодолимой теоретико-методологической трудности возможно посредством применения принципа методологический избыточности, то есть подъема на новый гностический "горизонт" познания не путем объединения множества теорий в плоскости традиционных методологических критериев их построения, а путем рассмотрения феномена целостности в более широком и информационно "избыточном" познавательном контексте. Это дает возможность выйти из достаточно узких научных рамок, то есть позволяет рассматривать ее с позиции более общей междисциплинарной гностично-онтологической базы, привлекая как результаты постнеклассических исследований, научные феномены релятивистской и квантовой физики, синергетики, формальной логики, так и паранормальные явления "предельной реальности" (или "реальности невероятного" [Фомин, 1990]), а также представления религиозного сознания, в том числе ориентальные доктрины – восточные учения.

Воплощение данной исследовательской программы в научно-философской сфере выступает как синтез знаний, который реализует новое и достаточно старое откровение – единство мира.

5. Типы причинности

В контексте религиозно-мифологического отражения мира рассмотренная модель мыслов и типов детерминизма находит множество проекций. В ориентальной нумерологии, мифологии, натурфилософии мы находим "Тайцзи" ("Высший предел", Дао), выступающее начальной точкой для возникновения "тьмы вещей" во Вселенной. Процесс этого возникновения осуществляется посредством разделения Тайцзи на две элементарные формы – силы Инь и Ян. Они, в свою очередь, порождают четыре второстепенные формы – сильное и слабое инь и ян [Мифологический словарь, 1991, с. 526]. В буддизме данная четверинность воплощена в концепции о четырех уровнях постижения бытия человеком, соотносящихся с четырьмя альтернативами индийской (буддистской) логики [Дюмулен, 1994, с. 234–235]:

1. "субъект",

2. "объект",

3. "и то, и другое",

4. "ни то, ни другое".

Эти четыре уровня реальности соотносятся с этапами развития диалектического противоречия [Философский словарь, 1987, с. 391], выступающего умозрительной основой любого изменения, развития, движения как краеугольного атрибута материи: тождество (состояние единства противоположных начал, – субъекта и объекта, когда они предстают как сосуществующие), различие (состояние различия субъекта и объекта, их первичная дифференциация), противоположность (состояние, где они предстают как полярные и принципиально отрицающие друг друга).

Мы можем говорить о пяти аспектах (типах) детерминизма, исходя из ориентальной логики четырех альтернатив:

1. вещество,

2. поле,

3. и вещество, и поле одновременно,

4. ни вещество, ни поле.

1) Линейный классический детерминизм, опирающийся на принципе причины-следствия, который реализуется на уровне вещества, изменение которого реализуется как взаимодействие вещественных форм, когда действующий на вещественное образование агент (причина) порождает изменение – следствие. В плане ориентальной логики четырех альтернатив, это "да", то есть вещество (имеющее массу покоя и четкую пространственно-временную локализацию".

2) Циклический детерминизм, изменение объектов в рамках которого осуществляется не под действием причины, но цели, что реализуется на уровне полевых структур, которые ориентируются на целевой момент в процессе взаимодействия – вещественные образования. При этом цель поля – именно вещество, ибо "вещество – есть сконденсированное поле" (А.Эйнштейн). При таком понимании циклического детерминизма, когда вещество порождает поле, но поле, в свою очередь, порождает вещество, становится понятным схожая этимология слов "цель", "целое", "целесообразный", "целокупный", "целомудрие", "целибат", "целлюлоза" и др. В плане ориентальной логики четырех альтернатив, это "нет", то есть поле (не имеющее массу покоя и пространственно-временную локализацию".

3) Третья альтернатива ориентальной логики ("и да, и нет одновременно") дает нам единство вещества и поля, то есть пространство, которое дает нам основание говорить о третьем принципе детерминизма – формирующей причинности, или формирующий детерминизм Р.Шелдрейка и др. исследователей, который показали влияние формы – пространственного агента на реальность.

4) Четвертая альтернатива ("ни то, ни другое") дает нам синергетический детерминизм, который предполагает влияние граничных сущностей (критических переходных состояний) на реальность в процессе ее развития и измерения. При этом когда мы говорит про "ни то" в отношении вещества, не веществом является время, то есть когда вещество превращается в "не то", то это требует наличия времени как принципа существования и последовательного изменения вещества. Когда же мы говорим про "ни то" в отношении поля, то это требует наличия движения как принципа существования и изменения поля. Граничные критические переходные состояния реализуются именно в процессе времени-движения, поэтому такой детерминизм мы будем называть синергетическим, или фазовым детерминизмом.

5) Существует еще и пятый тип детерминизма, который реализует пятую возможную альтернативу, отрицающую четыре рассмотренные альтернативы. То есть пятая альтернатива выход за границы вещества, поля, пространства, времени и движения, что предполагает выход (восхождение) к их истокам – физическому вакууму. Этот тип детерминизма, порождающего реальность назовем вакуумный (эфирный, или эфиродинамический) детерминизм.

Отметим, что пятая альтернатива соотносима с Неиным Н. Кузанского, которое, согласно этому автору, "не есть ни субстанция, ни сущее, ни единое, ни что-либо другое", "Оно усматривается прежде всякого полагания и отрицания".  При этом, "…иное, будучи пределом видения, не может быть принципом видящего. Ведь иное, поскольку оно есть не что иное, как иное, во всяком случае предполагает неиное, без которого оно не было бы иным". "И его я называю неиным, или сущностью сущностей, потому что он есть то, что видится во всех сущностях". Важно, что "Кто видит, что неиное есть не что иное, как неиное, видит также, что неиное есть определение определения. Кто видит, что неиное определяет себя и определение, все определяющее, тот видит, что неиное не есть нечто иное в отношении ко всякому определению и ко всему, получившему определение". Неиное применимо к определению Абсолюта: "…. Бог, обозначенный при помощи неиного, не ограничен ни конечным, ни бесконечным, неизмерим ни мерою измеримой, ни неизмеримою, неисчислим ни числом исчислимым, ни неисчислимым. В этом же смысле Бог не вообразим, не мыслим, не именуем ни именем именуемым, ни именем неименуемым, хотя он и не есть иное ни в отношении всего этого и иного, что может быть высказано, ни в самом этом ином".

формате PDF (1110Кб)

¹ Именно из соединения актуального и потенциального (выступающих наиболее фундаментальными дихотомиями реальности, после дихотомии "человек – Бог") смысл приобретает целевую основу и выступает как цель.

² "Истина это плотность информации. Представьте, два человека дают оценку одной и той же ситуации. Но один оценивает ее с одной позиции, а другой с десяти. Один дает плотность информации, равную двум событиям, второй десяти, то есть в пять раз больше. Чем опытнее человек, то есть чем большее количество ситуаций он может стянуть в один узел, тем больше шансов приблизиться к истине. Но это не главное. Духовный человек ближе к истине, чем опытный. Вот смотрите. Вселенная постоянно расширяется. Но ведь левое без правого невозможно, значит, должно быть сжатие. Если на физическом уровне происходит все большая дифференциация и разъединение, то на полевом, соответственно, сжатие и соединение. По мере того, как Вселенная развивается, она должна становиться все духовнее. Чем выше духовность человека и чувство любви, соединяющее его с Богом, тем больше радиус его контроля над физическими событиями, то есть истина состоит из двух компонентов: первый это бессознательный выход на все более высокие духовные структуры, второй возможность реализовать это на сознательном уровне в масштабах ранее определенной духовной платформы" – С.Н.Лазарев ("Диагностика кармы", кн. 2., с. 348-349).

³ См. "закон ориентации", согласно которому "векторы всех процессов мироздания в конечном итоге направлены на достижение Замысла Творца" (М.Б. Кругов).

⁴ Это может проявляться, например, в развитии механизма защиты как от распада, так и от слияния. Так, Сабина Шпильрейн доказывает, что некоторые психически больные люди избегают сексуальных взаимоотношений, поскольку в их представлении данные отношения связаны со страхом распада. В прикосновении к другому страдающие шизофренией боятся утратить собственную целостность, раствориться в своём партнёре. Поэтому больной шизофренией и формирует бред, в котором отбрасывает факт различия полов и заменяет реальные взаимодействия полов – вымышленными отношениями.

⁵ Истина как единство противоположностей реализуется на психофизиологическом уровне: существует факт, согласно которому полушария головного мозга человека (выступающие своеобразным психофизиологическим "фокусом" человеческого организма, ибо с их работой связаны основные все его функции), взятые отдельно, отражают пространственно-временные характеристики мира неверно, ошибочно, когда для левого полушария свойственно расширение пространства, а для правого – приближение отдельных элементов к наблюдателю, то есть левое полушарие стремится визуально дистанцировать человека от элементов окружающей среды, а правое – интегрировать человека в нее. Однако отмеченные ошибки имеют противоположный характер: в результате функциональной согласованности полушарий между ними достигается компромисс, что приводит к выравниванию пространственной деформации – достигается адекватность восприятия объемного пространства на плоскости сетчатки глаз, когда объемное и плоскостное, являясь геометрическими антагонистами (что демонстрируется дихотомией геометрий Эвклида и Н.И. Лобачевского) гармонизируется и приводится к общему сенсорному “знаменателю”. Данный вывод можно проиллюстрировать поэтическими строками Мирзы Шафи:

Одни из нас твердят, что бытие нетленно,

Другие говорят, что все земное бренно.

А ты выслушивай все это неизменно и знай,

Что каждый прав, но прав не совершенно