(доклад на Общем собрании Санкт-Петербургского отделения Европейской академии естественных наук с повесткой дня «От учения Карла Маркса – к ноосферизму XXI века», проведенном 6 апреля 2017 года в Смольном институте Российской академии образования, Санкт-Петербург)

2017-й год – год 100-летия Великой Октябрьской социалистической революции, которую я предложил еще 10 лет назад, по аналогии с Великой Французской революцией, определить и как Великую Русскую Социалистическую Революцию, поскольку роль русского трудового народа, как руководящей силы (в определении И.В.Сталина в 1945 году в его знаменитом тосте «За русский народ»), в этой революции и в социалистическом строительстве огромна, её трудно переоценить. Одновременно 2017-й год определен властью в России и как «Год экологии».

А 2018-й принимает юбилейную социалистическую эстафету от года 2017-го, поскольку 5 мая 2018 года исполняется 200 лет со дня рождения величайшего мыслителя человечества, ученого, философа, политэконома, революционера Карла Маркса.

5 мая 1818 года в немецком городе Трире (Рейнская область) в семье адвоката, еврея по национальности, сторонника конституционной монархии в Пруссии, Генриха Маркса и его супруги Генриетты родился третий по счету ребенок, мальчик, которого назвали Марксом. А 14 марта в 1883 года Маркс скончался, не дожив чуть меньше 2-х месяцев до своего 65-летия. Энгельс, верный и убежденный соратник и друг Карла Маркса, так подчеркнул историческую масштабность Маркса как Человека и Мыслителя: «Человечество стало ниже на одну голову, и притом на самую значительную из всех, которыми оно в наше время обладало» [1, с. 720].

Во время похорон он, как бы продолжая свою мысль о Марксе, сказал:

«Подобно тому, как Дарвин открыл закон развития органического мира, так Маркс открыл закон развития человеческой истории – тот, до последнего времени скрытый под идеологическими наслоениями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.; что, следовательно, производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены, – а не наоборот, как это делалось до сих пор.

Но этого мало. Маркс открыл также особый закон движения современного капиталистического способа производства и порожденного им буржуазного общества. С открытием прибавочной стоимости в эту область была сразу внесена ясность, в то время как все прежние исследования как буржуазных экономистов, так и социалистических критиков были блужданием в потемках.

Двух таких открытий было бы достаточно для одной жизни. Счастлив был бы тот, кому удалось бы сделать даже одно такое открытие…

Таков был этот муж науки… Наука была для Маркса исторически движущей, революционной силой…

…Маркс был прежде всего революционер. Принимать тем или иным способом участие в ниспровержении капиталистического общества и созданных им государственных учреждений…, – вот что было в действительности его жизненным призванием…

Вот почему Маркс был человеком, которого больше всего ненавидели и на которого больше всего клеветали…

И имя его и дело переживут века!» (выдел. мною., С.А.) [2, с. 553, 554].

7 ноября 1917 года (через 99 лет после рождения К.Маркса и 34 года после его смерти) в России под руководством партии большевиков-коммунистов во главе с Владимиром Ильичом Лениным произошла Великая Русская Социалистическая Революция, и которая, по моей оценке, стала началом Глобальной Социалистической Цивилизационной Революцией (под которой я понимаю эпоху социалистического преобразования основ бытия человечества на Земле [3, 4]), под знаком «первой волны» которой прошел ХХ век.

А на рубеже 80-х – 90-х годов ХХ века, приблизительно через 70 лет после первой победоносной русской, социалистической революции в мире, рыночно-капиталистическая система хозяйственного взаимодействия человечества с Биосферой вошла в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, в одночасье превратившись в его «экологического могильщика» [5].

Возник императив выживаемости человечества как императив перехода человечества к социализму уже нового качества в XXI веке – к Ноосферному Социализму или к Ноосферизму [3, 5].

Вот почему автор в этом докладе ставит перед собой цель раскрыть историческую логику и её основания в движении от учения К.Маркса, марксизма второй половины XIX века – к ленинизму, учению В.И.Ленина в начале ХХ века – и от него к Ноосферизму и теории ноосферной социалистической революции как базовому условию сохранения человечества на Земле и его прогрессивного развития, включая Ноосферно-Космический Прорыв, в Будущем.

Как можно лаконично описать суть учения К.Маркса, основу которого составляют такие произведения Карла Маркса (некоторые из них написаны в соавторстве с Фридрихом Энгельсом), как: «Святое семейство» (1845), «Нищета философии» (1846), «Немецкая идеология» (1848), «Манифест коммунистической партии» (1848), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852), «К критике политической экономии» (1859), «Капитал» (1867), «Гражданская война во Франции» (1871), «Критика Готской программы» (1875)?

Попытаюсь это выполнить, выделяя главные положения этого учения.

Положение 1.

История человечества обретает в лице исторического материализма (формационной теории истории) по К.Марксу впервые научную базу. Исторический материализм (формационная «логика» истории) есть философское обоснование и философский (и научно-теоретический одновременно) прогноз неизбежности Конца Истории классовых обществ или классово-эксплуататорской истории, в том числе последней классовой общественно-экономической формации – капитализма, что означает собой и Конец стихийной истории, которую Маркс определил как «предысторию», и переход к «подлинной» истории по Марксу или коммунизму, которая есть по своей сущности управляемая история, когда, наконец, впервые за всё время антропной эволюции (антропогенеза) Человек становится подлинным Субъектом Истории, т.е. начинает быть сознательным её Творцом, разрешая противоречие между Человечеством и Природой. Последняя характеристика коммунизма присутствует в «Философско-экономических рукописях» К.Маркса: «Коммунизм как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой» [6, с. 116] (выдел. мною, С.А.). Это положение Карла Маркса может служить основой для ноосферно-теоретического утверждения Э.В.Гирусова: «Общественный прогресс гармоничен тогда, когда он согласуется с прогрессивным развитием природной среды» [7, с. 27].

Положение 2.

Рабочий класс (пролетариат) – могильщик капитализма. В «Манифесте Коммунистической партии» отмечается: «Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил» [8, с. 78].

Положение 3.

Выход истории человечества из истории природы, т.е. рождение социального человека, произошло благодаря производству. В «Святом семействе» Маркс уже прямо указывает на «материнское лоно истории», которое существует в виде «грубо материального производства на земле», а не «в туманных облачных образованиях на небе» [1, с. 202]. Г.И.Серебрякова указывает, что в «Нищете философии» Маркс и Энгельс к 1845 году поднялись «на вершину материализма и коммунизма» [1]. В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс подчеркивают, что «первый исторический акт» людей, благодаря которому они стали отличаться от животных, «состоит не в том, что они мыслят, а в том, что они начинают производить необходимые средства к жизни» [1, с. 220].

Положение 4.

Важным «стержнем» учения К.Маркса служит теория прибавочной стоимости. Производство прибавочной стоимости, или наживы, – таков абсолютный закон капиталистического способа производства. Капитал, показывает Маркс, есть не что иное, как результат неоплаченного труда рабочего класса.

Положение 5.

С ростом капитала растет власть денег. Поэтому в центре господства денежного капитала в системе капитализма находится еврейство. «Какова мирская основа еврейства? – спрашивает Маркс. И отвечает в статье «К еврейскому вопросу». – Практическая потребность, своекорыстие». «Каков мирской культ еврея? – Торгашество. Кто его мирской бог? Деньги» [2, с. 99, 100]. «Но в таком случае эмансипация от торгашества и денег - следовательно, от практического, реального еврейства – было бы самоэмансипацией нашего времени. Организация общества, которая упразднила бы предпосылки торгашества, и следовательно и возможность торгашества, – такая организация общества сделала бы еврея невозможным. Его религиозное сознание рассеялось бы в действительном, животворном воздухе общества, как унылый туман. С другой стороны, когда еврей признал эту свою практическую сущность ничтожной, трудится над ей упразднением, – тогда он высвобождается из рамок прежнего своего развития, трудится прямо для дела человеческой эмансипации и борется против крайнего практического выражения человеческого самоотчуждения» [9, с. 408]. По этому поводу Ф.Меринг замечает: «Маркс видит в еврействе общий антисоциальный элемент (мое замечание: ядро денежной основы капитализма, С.А.). Историческое развитие, в котором евреи приняли ревностное участие в этом дурном направлении, возвело еврейство на его теперешнюю высоту, где оно неизбежно распадётся…» [2, с. 100]. Социализм и есть «человеческая эмансипация – это совершенно новая организация общественных сил, такая, при которой человек становится господином своих источников жизни» [2, с. 101] (выдел. мною, С.А.).

Положение 6.

Пролетарская, т.е. социалистическая, революция неизбежна и она должна завершаться, как отмечается в работе «Критика Готской программы», диктатурой пролетариата. Социализм есть первая фаза на пути перехода от капитализма к коммунизму. «Между капиталистическим и коммунистичеким обществом, – указывается в «Критике Готской программы», – лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходной период, и господство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата» [2, с. 687]. При этом, в коммунистическом обществе человек достигает такой высоты возвышения в своем качестве, когда труд становится первой потребностью жизни [2, с. 689].

Положение 7.

Социалистическая революция в капиталистическом обществе происходит тогда и только тогда, как капитализм исчерпал потенциал своего развития (т.е. в развитых капиталистических странах).

Маркс по этому поводу в «Капитале» замечает: «Монополия капитала становится оковами того способа производства, который вырос при ней и под ней. Централизация средств производства и обобществление труда достигает такого пункта, когда они становятся несовместимыми с их капиталистической оболочкой. Она взрывается. Бьет час капиталистической собственности. Экспроприаторов экспроприируют» [1, с. 561].

2. Ленинизм как диалектическое снятие марксизма конца XIX века и теория социалистической революции в России, как экономической «полуколонии» империализма Запада

История в начале ХХ века в вопросах противостояния капитализма и социализма внесла свои коррективы.

Прорыв человечества к Социализму в начале ХХ века произошел не из развитых капиталистических стран, как он должен был произойти по прогнозу Маркса, содержащемся в «Капитале» и «Критике Готской программы», а из России, в результате победы не пролетарской, а рабоче-крестьянской, антикапиталистической революции 25 октября (по старому стилю, или 7 ноября по новому стилю) 1917 года.

Ленинизм, есть не только российско-русское развитие марксизма, но и достаточно самостоятельное явление, возникшее на почве:

• русской теоретической мысли в России, в частности – русского демократического движения;
• ленинской теории империализма;
• ленинского положения о союзе рабочего класса и крестьянства как важной революционной силы;
• положения о возможности социалистической революции в отдельно взятой стране, да ещё в такой отсталой, с позиции развития капитализма, как Россия;
• ленинской теории революционного марксистской партии нового типа – коммунистической партии большевиков.

Ленинизм, как развитие марксизма В.И.Лениным в эпоху империализма, обозначает процесс перехода от капитализма в его империалистической стадии развития к социализму как целую эпоху. По инициативе В.И.Ленина II Конгресс Коммунистического интернационала в 1920 году зафиксировал следующие положения [10, с. 328, 329]:

• Октябрьская революция открыла эпоху, главным содержанием которой является переход от капитализма к социализму. «Теперь трудно не видеть, что это не было не «авантюрой» и не «сумасбродством» большевиков, а началом всемирной смены двух всемирно-исторических эпох: эпохи буржуазии и эпохи социализма…» [11, с. 220];
• возникший в России социализм – главный фактор, который будет определять логику истории ХХ века, и, исходя из которого, должны исходить коммунистические партии всех стран;
• появление социализма в России создает возможность для освободившихся от колониального ига стран перехода к социализму, а затем – к коммунизму, «минуя капиталистическую стадию развития» [12, с. 163, 164].

Последний вывод – «минуя капиталистическую стадию развития» – исключительно важен и определяет революционное содержание ленинизма.

Можно утверждать, что ленинизм есть диалектическое снятие социал-демократического марксизма или марксизма Каутского-Плеханова, в первую очередь – в теории социалистической революции.

В чём состоит теоретическая новизна ленинизма во взгляде на процесс перехода от капитализма к социализму в логике всемирной истории человечества?

Первое. Капитализм есть строй капиталократии, который воспроизводит себя не только за счет прибавочного продукта, создаваемого собственным наёмным трудом, но и за счет прибавочного продукта от эксплуатации колоний.

С.Г.Кара-Мурза замечает:

«В.И.Ленин в «Империализме…» приводит много данных о масштабах изъятия ресурсов из зависимых стран финансовым капиталом Запада, то есть не через эквивалентный обмен на рынке товаров… Эти данные опровергают важную для марксистской политэкономии модель капиталистического воспроизводства как цикла, сходного с циклом идеальной тепловой машины Карно, в котором происходит эквивалентный обмен товарами и деньгами… В.И.Ленин, прямо этого не говоря, показывает, что в цикл расширенного воспроизводства экономики Запада непрерывно впрыскиваются огромные средства извне. По сути, В.И.Ленин здесь иллюстрирует выводы Р.Люксембург… оказывается, что цикл расширенного воспроизводства не может быть замкнут только благодаря труду занятых в нём рабочих, за счет их прибавочной стоимости. Для него необходимо непрерывное привлечение ресурсов извне капиталистической системы (из деревни, из колоний, из «третьего мира»). Дело никак не ограничивается «первоначальным накоплением», она не может быть «первоначальным» и должно идти постоянно» [13, с. 104, 105].

Второе. В России – в стране с неразвитым капиталистическим укладом, в экономике которой доминирует крестьянское хозяйство и крестьянская община («крестьянский социализм» по Лосскому), возможна победоносная социалистическая революция, т.е. возможен переход к социализму, «минуя капиталистическую стадию развития». И это ленинское положение История ХХ века в лице – СССР материализовала. И это есть величайший факт истории ХХ века.

В статье «О нашей революции (По поводу записок Н.Суханова)», появившейся в 1923 году, Ленин разоблачает догматизм и педантство лидеров II Интернационала и меньшевиков, которые продолжали твердить, что в России для социалистической революции не было объективных предпосылок, что она не достигла такой высоты развития производительных сил и такого уровня культуры, при которых возможен социализм, что большевики совершили социалистическую революцию будто вопреки законам истории и т.п. Ленин определял такие рассуждения как полный разрыв с марксизмом, как полное непонимание его диалектической сущности, которая предполагает и внутреннее диалектическое отрицание тех положений марксизма, которые или устарели, или не выдержали испытание историей.

Подводя итог своей борьбе с меньшевизмом и оппортунизмом лидеров II интернационала, В.И.Ленин показывал, что «трусливые реформисты, боящиеся порвать с буржуазией, признают только один путь развития – тот, по которому пошла Западная Европа. Им, пишет Ленин, совершенна чужда мысль о том, что при общей закономерности всемирный истории не исключаются, а, напротив, предполагаются отдельные полосы развития, представляющие своеобразие либо формы, либо порядка этого развития… Такое своеобразие своего исторического пути показывает и Россия, в которой в результате первой мировой войны появились революционная ситуация и условия, несмотря на технико-экономическую отсталость по сравнению с развитием европейских стран, которые обеспечили победу русской социалистической революции…. Ленин далее отмечал, что это своеобразие состоит в том, что большевикам в сложившихся условиях удалось осуществить соединение рабочего движения с «крестьянской войной» [10, с. 362, 363].

История ХХ века подтвердила истинность теории империализма Ленина и правоту ленинизма как теоретической системы и учения о переходе от эпохи империализма к эпохе социализма.

Поэтому понятие в форме словосочетания «марксизм-ленинизм» имеет глубокий смысл – смысл ленинского этапа развития марксизма, принципиально меняющего представления о предпосылках и природе социалистической революции.

3. Главные выводы из опыта истории ХХ века, развивающие теорию социалистической революции

Развивая ленинскую систему представлений о социалистической революции и о природе империализма, а также обобщая уроки всемирной истории в ХХ веке, автор пришел к следующим важным теоретическим положениям [5, 10, 14].

1. Переход от капитализма к социализму есть переход от системы глобального империализма к социализму, который начинается не со стран его «метрополии», т.е. развитых капиталистических стран, а со стран его «периферии», со стран представляющих его экономические колонии.

2. Из этого вытекает второе положение: социализм возникает как альтернатива капиталистическому развитию стран «метрополии» глобального империализма, который воспроизводят свой капитализм не только за счет эксплуатации собственного рабочего класса, но и за счет эксплуатации стран «периферии», по сути имеющих статус экономических колоний или полуколоний. Россия в начале ХХ века была де-факто экономической полуколонией Запада, в которой в ключевых отраслях промышленности доминировал капитал Запада. И революции 1905 и 1ё917 годов носили антикапиталистический характер, решали в том числе задачу освобождения от экономико-колониальной зависимости России от стран Запада.

Автор в работе «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива» (2004) подчеркивал: «…социализм приходит на смену капитализма не изнутри капитализма по схеме Маркса, а извне его, рождаясь из общинных оснований цивилизаций «Востока», в том числе в России…. Глобальная Капиталистическая Цивилизационная Революция (современным центром которой является англо-американский мир) в своей экспансии на весь мир (эту экспансию А.А.Зиновьев назвал «западнизацией») столкнулась в начале ХХ века со своей альтернативой – поднимающейся волной Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции (цент ром которого стала Россия как евразийская общинная цивилизация) (ссылка на [3]). И это не случайно. Цивилизационный архетип России, «ценностный геном» в первую очередь русского народа, в том числе антикапиталистические ценности Православия, породили не только социальное, но именно цивилизационное отрицание капитализма» [14, с. 8].

История социализма в ХХ веке подтверждает этот вывод.

3. Таким образом, социалистические революции начинаются как антикапиталистические и национально-освободительные, переходя к социалистическому строительству. Такими были революции в Монголии, Китае, на Кубе, в Венесуэле, в Югославии, во Вьетнаме.

4. История капитализма и колониализма показывает, что капитализм изначально был социальным строем, который не может себя воспроизводить без колоний. Поэтому империалистичность и колониализм – сущностные характеристики капиталистической системы, т.е. эксплуатация в системе капитализма как империализма включает в себя не только эксплуатацию собственного рабочего класса, но и эксплуатацию колоний с вывозом оттуда необходимых ресурсов, включая и вывоз квалифицированной рабочей силы.

5. Капиталистическое общество организовано по принципам устройства капиталократии [15]. «Демократия» служит прикрытием реально действующих механизмов капиталократии. Капиталократия есть власть капитала вместе с развивающимися механизмами этой власти (банки, кредит, процент, ростовщичество, подкуп, коррупция, включая и захваченные под свою власть системы насилия, в том числе капиталистическое государство в целом, война, рынок) [14, с. 24; 15, с. 12].

История ХХ века продемонстрировала эволюцию капиталократии, становление мировой финансовой капиталократии и глобального империализма, в системе которых мировой рынок – один из механизмов господства транснационального капитала, а спорадически возникающие глобальные – мировые – империалистические войны (1914 – 1918гг.; 1939 – 1945гг.; и возникающий «призрак» «горячей» мировой войны во втором десятилетии XXI века) предстают как механизмы передела мира внутри системы глобального империализма, как формы проявления глобальной капитало-империалистической конкуренции.

6. Итак, социализм в ХХ веке появился и развивался как альтернатива глобальному империализму, как его исторический оппонент и как его историческое отрицание по основаниям Внутренней Логики Социального развития (ВЛСР) человечества.

7. Реванш глобального империализма, в форме рыночно-капиталистических контрреволюций в странах Восточной Европы, в СССР, под лозунгами «рыночных реформ» и «приватизации» социалистической собственности в конце ХХ века, не прервал социалистическую историю, т.е. Глобальную Социалистическую Цивилизационную Революции, – социализм сохранился в Китае, во Вьетнаме, на Кубе, пытается утвердиться в Латинской Америке, – а только обозначил и раскрыл те трудности в социалистическом развитии, которые связаны с прогрессом человека, с тем, что автор считает возможным назвать социалистической человеческой революцией.

Опыт социалистической истории, в том числе опыт истории СССР, как «советской цивилизации» (в определении С.Г.Кара-Мурзы), показал, что социализм есть общество высокой субъектности, устойчивость развития которого обеспечивается Законом Опережающего Развития Качества Человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, и за действием которого скрываются процессы снятия всех форм отчуждения человека от собственной истории., которую он творит, с тем чтобы обеспечить управление этой историей [16]. А.А.Владимиров и Л.А.Зеленов в работе «Грани русской соборности» (2017) подчеркивают такой важный момент в марксизме-ленинизме как «обоснование и развитие в марксистском учении» положения «о всестороннем развитии каждого человека, о перспективах реализации всего богатства родовых качеств объективной меры человеческого рода» [17, с. 57]. Однако эта часть марксистского учения в период его советского развития не была поднята на уровень концептуального обоснования именно Закона Опережающего Развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, который будучи законом устойчивого развития социалистического общества, переводит его в статус научно-образовательного общества.

А что означает характеристика социалистического общества как научно-образовательного? – Она означает, что образование становится «базисом базиса» духовного и материального (восходящего по качеству) воспроизводства, а наука – производительной силой и слой управления. Именно этот закон отражает миссию социализма – поднять Человека на высоту Ответственности за развитие не только себя, своей семьи, за будущее своих детей и внуков, но за прогрессивное развитие всего общества, включая прогрессивное развитие социо-природных отношений.

4. Рубеж ХХ и XXI веков – выход на арену Истории ноосферного императива как императива выживаемости человечества

ХХ век – это не только век Социалистического Прорыва человечества из России, 100-летие начала которого мы отмечаем в 2017 году. ХХ век еще знаменит и своим другим «измерением»: в середине ХХ века история взаимоотношений человечества и природы, а вернее Биосферы как мегасистемы Жизни на Земле, имеющей собственные гомеостатические механизмы, «вошла» в состояние глобального экологического кризиса, который на рубеже 80-х – 90-х годов перешел в катастрофическую фазу своего развития – первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы.

Что это означает? – Это означает, что Стихийной истории человечества на базе доминирования закона конкуренции, частной собственности на средства производства, войн и насилия, эксплуататорских отношений, поставила Экологический Предел сама Её Величество Природа, если более правильно определить – Биосфера и планета Земля, как суперорганизмы, обладающие собственными гомеостатическими механизмами (механизмами устойчивости).

Если дать этому факту теоретическое объяснение и попытаться ответить на вопрос, почему это событие произошло именно в ХХ веке, 80-лет спустя после Великой Октябрьской социалистической революции, то мы получим следующее научно-теоретическое резюме, развивающее марксизм-ленинизм, в частности – исторический материализм, и которое входит неотъемлемой частью в научно-мировоззренческую систему Ноосферизма, разработанную автором в [3 – 5, 14, 16 - 25] и других работах.

Изложу это научно-теоретическое резюме в виде нижеследующих теоретических положений.

Положение. 1. На арену Истории вышла Большая Логика Социоприродная Эволюции, которая как бы на протяжении всей Стихийной истории или «предыстории» (по Марксу) находилась в «тени». А доминировала Внутренняя Логика Социального Развития, в частности, как одно из её «измерений» (детерминизмов), – формационная логика истории, открытая К.Марксом, что и характеризуют социальную историю человечества как относительно автономную. Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы выразила собой тот факт, что Внутренняя Логика Социального развития на базе стихийных регуляторов, как «логика» движения оснований Стихийной истории, наткнулась на свои Пределы, и эти Пределы поставила Большая Логика Социоприродной Эволюции, её «объемлющая».

Что отражают эти Пределы? Почему они возникли? Действие какого Закона они отражают?

Положение 2. Экологические Пределы Стихийной истории, в последние два столетия – Стихийной истории на рыночно-капиталистических основаниях, возникли потому, что в ХХ веке произошел скачок в энергетике мирового хозяйства и соответственно в энергетике мирохозяйственного воздействия на Биосферу, на её живое вещество., на несколько порядков, приблизительно (если опираться на данные исследований Ф.Спира) в 10 в 7-й степени. В «Ноосферизме» (2001) [3] я определил ХХ-й век, исходя из этого факта, как Большой Энергетический Взрыв в социальной эволюции.

Если от Неолитической революции и до начала ХХ века история человечества состоялась как Стихийная малоэнергетическая история, то в ХХ веке она уже предстает как Стихийная высокоэнергетическая цивилизация.

Соединение большой энергетики хозяйственного «давления» человечества на живое вещество Биосферы со «стихийной формой» исторического творчества в ХХ века (вследствие домин6ирования частных, корыстных интересов) и породило, по моей оценке, глобальный экологический кризис, перешедший к концу этого века, в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы.

Причиной несовместимости стихийных форм развития истории человечества и большой энергетической мощи, которую человечество поставило себе на службу, благодаря освоению новых видов энергии, таящихся в структуре природных систем, на основе научных открытий и технологических достижений, является нарушением открытого мною своеобразного закона, который не был до сих пор осознан общественной наукой, в частности социологией, и формулировка которого «звучит» так [21, с. 14]:

• «чем больше со стороны социальной системы воздействие, по своей энергетической мощи, на природу, тем больше требуется лаг упреждения последствий от этого воздействия, и соответственно – тем более долгосрочным должно быть стратегическое управление будущим со стороны этой социальной системы.

И обеспечить выполнение этого закона может только ноосферный социализм, как общество научного управления системой социоприродных отношений, на базе общественной собственности на средства производства, общественного интеллекта, выполнения требований выше сформулированного Закона Опережающего Развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, т.е. на базе научно-образовательного общества.

Рыночно-капиталистическая система, глобальный империализм и строй мировой финансовой капиталократии, именно вследствие своей «частнособственнической природы», не могут обеспечить выполнение этого закона, и превратились в «экологического могильщика человечества» и соответственно в «экологического социального капиталогенного самоубийцу».

Положение 3. Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы выразила собою, таким образом, одно важное «измерение» «разума капиталократии» – а именно, как разума, обреченного на экологическое самоуничтожение, т.е. разума, противостоящего своей миссии как механизма прогрессивной эволюции, и поэтому являющимся «Анти-Разумом» [26].

Положение 4. Марксизм-ленинизм на фоне первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы приобретает новое основание своего развития – ноосферное, и в этом своём содержании он обретает качество Ноосферизма.

В «Миссии коммунизма в XXI веке» (2012) я писал: «Что такое экологический, ноосферный социализм? Это классический социализм, со всеми необходимыми атрибутами, описываемыми марксизмом-ленинизмом, но решающий уже проблемы перехода человечества на ноосферный путь развития – управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества» [23, с. 13]. И далее я подчеркнул: «Миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасение человечества от экологической гибели через установление ноосферного социализма на Земле».

Императив выживаемости человечества в XXI веке есть соединение социалистического и ноосферного императивов [16], – и это нужно осознать, как всем коммунистам, так и всем здравомыслящим людям на Земле.

5. Ноосферизм как новое мировоззрение и теоретическое основание ноосферной социалистической революции в XXI веке

В коллективной научной монографии «Ноосферизм – новый путь развития» автор представил работу «Ноосферизм – научно-мировоззренческая система и новая парадигма истории: авторский рефлексивно-системный анализ выполненных исследований и обобщений» [27, с. 35 – 62].

Ноосферизм – сложная категория, тесно связанная с категорией ноосферы.

Впервые научное учение о Ноосфере, как развитие собственного учения о Биосфере, было разработано В.И.Вернадским. Дальнейшее его развитие, по моей оценке, привело к появлению «Ноосферной научной школы» в СССР – России, которая имеет всемирное значение [28].

Частью российской ноосферной научной школы, и одновременно – итогом её развития в последние 25 лет, стала научная школа Ноосферизма.

Термин «ноосферизм» был введен автором в 90-х годах ХХ века.

Приведу несколько определений, данных в «Ноосферизме» [3]:

• «Ноосферизм есть соединение учения о социализме и коммунизме и учения о ноосфере В.И.Вернадского, связанное с более глубоким исследованием оснований становления будущей ноосферы со стороны человека, т.е. антропогенных, социальных, экономических, политических оснований, дополняющих естествоведческую позицию В.И.Вернадского и его последователей» [3, с. 8];
• «Ноосферизм есть теоретическая система философско-научных, социологических, научно-экономических взглядов, раскрывающих законы и закономерности, принципы и императивы становление социоприродной гармонии на базе общественного интеллекта и образовательного общества» [3, с. 8];
• Ноосферизм есть отказ человечества от рыночно-капиталистической формы своего бытия [3, с. 8];
• «Ноосферизм – это не только теоретическая система, комплекс наук и теорий, но и особый тип бытия человечества, новая парадигма Истории – Неклассической, Управляемой Истории, но в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Ноосферизм и есть «эпоха Кооперации» или по Ефремову «Эпоха встретившихся рук» [3, с. 10].

Ноосфера – сложная категория. Она, по В.И.Вернадскому, есть новое состояние Биосферы, в котором планетарная научная мысль, вооруженная большой энергетикой воздействия на Биосферу (её Вернадский назвал «энергий культуры»), становится фактором её глобальной эволюции, соизмеримый по масштабу воздействия с другими факторами геологической эволюции.

Автор развил это определение ноосферы. Ноосфера – это такое новое качество Биосферы, в котором коллективный разум человечества начинает управлять Социо-Биосферной – или социоприродной – эволюцией, соблюдая требования-ограничения, определяемые гомеостатическими механизмами Биосферы и планеты Земля, как суперорганизмов, в частности требования законов Бауэра-Вернадского (в обобщении В.П.Казначеева) и закона квантитативно-компенсаторной функции Биосферы А.Л.Чижевского [29, с. 38, 39].

Таким образом, Ноосферизм есть соединение научного социализма и коммунизма (с учетом ленинского этапа развития) с учением о ноосфере В.И.Вернадского, преобразованное в целостную научно-мировоззренческую систему, научную идеологию XXI века и программу ноосферизации науки и образования и стратегию осуществления ноосферной социалистической революции, охватывающей, по автору, весь XXI век [3 – 5, 14, 20 – 25, 27, 29].

Ноосферизм базируется на ноосферной (системогенетической) парадигме универсального эволюционизма [3, 18, 19, 21, 25 - 29], в которой раскрытие феномена любой прогрессивной системной эволюции базируется на авторском синтезе дарвиновской (автор – Ч.Дарвин, доминанта закона конкуренции), кропоткинской (автор – П.А.Кропоткин, доминанта сотрудничества и взаимопомощи в эволюции по линии роста сложности эволюционирующих систем; я назвал эту парадигму – «коогенезом», подчеркивая доминирующую роль в этой парадигме закона кооперации) и берговской (автор Л.С.Берг; теория номогенеза, утверждающая наличие законов, направляющих прогрессивную эволюцию по определенному «руслу»).

Ноосферная парадигма универсального эволюционизма опирается на открытые автором метазаконы любой прогрессивной эволюции, в том числе космогонической, глобальной, биосферной, социальной эволюций, которые позволяют говорить об этой парадигме как парадигме космономогенеза:

• Метазакон Сдвига от доминанты Закона Конкуренции и механизма естественного отбора – к доминанте Закона Кооперации и механизма интеллекта;
• Метазакон Интеллектализации или «оразумления» любой прогрессивной эволюции («калькой» этого метазакона применительно к социальной эволюции, т.е. истории, является закон роста идеальной детерминации в истории через общественный интеллект).

Исходя из «логики» действия этих «метазаконов» применительно к социальной истории человечества и диалектики взаимодействия Внутренней Логики Социального Развития и Большой Логики Социоприродной Эволюции, первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы обозначила собой Эпоху Великого Эволюционного Перелома, за которой стоит глобальная ноосферная революция, обозначающая собой:

1. смену доминант в диалектике действия пары законов конкуренции и кооперации – переход от Истории с доминированием закона Конкуренции, т.е. стихийной парадигмы Истории, – к Истории с доминированием закона Кооперации, т.е. к управленческой парадигме истории, где начинает занимать ведущее место механизм общественного интеллекта, обеспечивая управление социоприродной эволюцией;
2. качественный скачок в процессе «оразумления» истории человечества, т.е. скачок от «предыстории» к «подлинной истории» по К.Марксу, но скачок уже ноосферный, т.е. сопровождаемый переходом Биосферы в Ноосферу, что и означает восхождение общественного интеллекта – коллективного разума человечества – на «высоту» управления социоприродной эволюцией (а это и есть будущая ноосферная история).

Еще раз подчеркну, что этот ноосферный скачок в «логике» исторического развития человечества, в содержание которого входит «выход» истории за границы своей социальной автономности, превращение её в управляемую социоприродную эволюцию, в которой управляемая социалистическая история на базе плановой ноосферной экономики становится её основанием, одновременно разрешает противоречие между большой энергетикой мирового хозяйства и его воздействия на Биосферу и стихийностью рыночно-капиталистического развития.

Ноосферизм как теоретическая система в авторской интерпретации включает в себя, таким образом, «Манифест ноосферного социализма» и «Воззвание «К миру без войн» [3, 5, 30, 31].

Итак, если принять ту «логику» эмансипации человечества, которая представлена мною в этом изложении намеченной темы «От учения Карла Маркса – к Ноосферизму XXI века», то её символами становится творчество пяти гигантов человеческой мысли и революционного действия – Карла Маркса, Фридриха Энгельса, Владимира Ильича Ленина, Иосифа Виссарионовича Сталина и Владимира Ивановича Вернадского.

В соответствии с метазаконом «оразумления» прогрессивной эволюции Вселенной или Космогонической Эволюции, а также, как форм её продолжения в Солнечной системе, на планете Земля, – Эволюции Биосферы, – человеческий Разум на Земле появляется не случайно, и его призвание – стать ведущим разумным началом перехода Биосферы в Ноосферу.

Переход Биосферу в Ноосферу, как закономерность биосферной эволюции, которую открыл В.И.Вернадский в первой половине ХХ века, в свою очередь требует ноосферно-социалистического преобразования основ бытия человечества на Земле, сопровождаемого (на его основе) планетарной кооперацией народов-этносов и становлением планетарного общественного интеллекта – коллективного ноосферного разума человечества (на базе этой кооперации).

Происходит под давлением ноосферного императива как императива выживаемости человечества диалектическое снятие на базе Ноосферизма марксизма-ленинизма, результатом которого становится качественно новое триединство: марксизм-ленинизм-ноосферизм.

Грядет Ноосферная социалистическая революция XXI века, и как её важнейшая часть и основание – Ноосферная Человеческая революция.

В «Миссии коммунизма XXI века» автор подчеркивал [23, с. 37]:

«Возврат России к цивилизационному своему историческому пути не имеет других альтернатив, как возрождение социалистического развития, но в новом – ноосферном качестве.

Россия призвана стать духовным водителем человечества на пути Ноосферного прорыва.

Научный Коммунизм XXI века, вбирая в себя весь опыт истории коммунистического идеала, предстает как ноосферный коммунизм… миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасти человечество от экологической гибели… Быть коммунистом XXI века – это означает быть гуманистом XXI века, … способствовать победе очеловечивания человечества, т.е. подъему сознания, интеллекта человека, его духовности и нравственности на уровень ответственности за сохранение всего разнообразия жизни на Земле, на уровень космопланетарной ответственности».

Откликаясь на авторскую теорию ноосферного социализма А.А.Владимиров и Л.А.Зеленов, замечают: «Социально-актуализированное системное изучение экологической деятельности закономерно приводит академика А.И.Субетто к интегрированной концепции «ноосферного социализма» как перспективной общечеловеческой цели […]. С точки зрения принципа многомерности универсума концепция «ноосферного социализма» примечательна тем, что в ней обоснована необходимость не только одностороннего учета меры природы (ноосферизм) и меры человека (социализм), но и их системной гармонизации. В условиях современных экологических кризисов, грозящих разразиться экологической катастрофой […], русская концепция «ноосферного социализма» может оказаться спасительной для человечества» [17, с. 59].

100-летие Великой Русской Социалистической Революции, вслед за ним грядущее 200-летие со дня рождения Карла Маркса, – великие даты, за которыми стоят огромные символы устремления истории человечества, разума человека к великим призванию и предназначению на Земле и в Космосе.

Величие Истории России в том и состоит, что она совершила прорыв к социализму в 1917 году, и в том, что она на базе советского социализма обеспечила Великую Победу 9 мая 1945 года над немецким, и в целом – мировым, фашизмом, как передовым отрядом глобального империализма в борьбе против социализма, своего смертельного врага, и в том, что на базе советского социализма обеспечила Космический Прорыв человечества.

И вот на фоне империалистического реванша глобального империализма во главе с США в «войне» против социализма в 1991 – 1992 года, в это же время мир господства Капитала-Фетиша (он – же Капитал-Бог, и Капитал-Сатана) перешел в конфликте с Природой в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы. Именно в 1991 году в Докладе, выполненном по заказу Мирового банка группой ученых во главе с Гудлендом, Дейли и Эль-Серафи, был вынесен вердикт, нелицеприятный для Будущего рыночно-капиталистической системы: в земной экологически наполненной нише рыночный механизм экономического развития исчерпал себя.

Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы превратила капитализма, а вместе с ним – рынок, в экологически утопическую систему, т.е. в систему, обреченную на экологическую гибель.

И нет у человечества альтернативы экологического спасения, кроме перехода к ноосферно-социалистической парадигме развития. И вот что важно: Природа не спрашивает нас, человечество, его лучшие умы, науку, культуру, готовы мы к такому переходу или нет! У неё один ответ на гамлетовский вопрос «быть или не быть?»: если не готовы к ноосферно-социалистическому преобразованию, то вам – человечеству – на Земле «не быть!».

Закончу свой доклад словами из своего «Манифеста ноосферного социализма» [5, с. 107]:

«Над миром человечества бьет набат экологической тревоги! Времени на осознание ситуации, в котором оказалось человечество, становится все меньше и меньше!

Снова над будущим человечества восходит солнце социализма, призванного решить экологические проблемы, возникшие в XXI веке.

Это означает, что у человечества нет будущего вне ноосферного экологического социализма!...

Призрак бродит по планете Земля – призрак ноосферного экологического духовного социализма!

И это есть истина из России, которая обращена ко всем здравомыслящим людям на Земле!».

Литература:

1. Серебрякова Г.И. Маркс и Энгельс. – М.: «Молодая гвардия», 1966. – 880с.
2. Меринг Ф. Карл Маркс. История жизни. – М.: Госполитиздат, 1957. – 608с.
3. Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. – СПб.: КГУ им. Н.А.Некрасова, КГУ им. Кирилла и Мефодия, 2001. – 537с.
4. Субетто А.И. Императив ноосферно-социалистического преобразования мира в XXI веке / Под науч. ред. д.ф.н., проф. В.Д.Комарова. – СПб.: Астерион, 2012. – 34с.
5. Субетто А.И. Манифест ноосферного социализма. – СПб.: Астерион, 2011. – 108с.
6. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т.42.
7. Кибернетика и ноосфера. – М.: Наука, 1986. – 160с.
8. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. – М.: ОГИЗ, 1948. – 104с.
9. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т.1.
10. Субетто А.И. Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму. – СПб.: Астерион, 2010. – 492с.
11. Ленин В.И. Соч., т. 38
12. Ленин В.И. Соч., т. 41
13. Кара-Мурза С.Г. Работа В.И.Ленина «Империализм как высшая стадия капитализма»: современное прочтение// Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография)/Под науч. ред. А.И.Субетто. В 2-х кн.: кн.1 – СПб.: Астерион, 2003. – 260с.; с. 101 – 109
14. Субетто А.И. Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива. – СПб. – Кострома: Изд-во «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 99с.
15. Субетто А.И. Капиталократия. – СПб. – Кострома – Луга: ПАНИ, 2000. – 214с.
16. Субетто А.И. Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив. – М.: Исследоват. центр Госкомвуза СССР, 1990. – 84с.
17. Владимир А.А., Зеленов Л.А. Грани русской соборности// Вопросы культурологии. – 2017. – №2. – с. 57 – 60
18. Субетто А.И. Революция и эволюция (методологический анализ проблемы их соотношения) – СПб.: Астерион, 2015. – 76с.
19. Субетто А.И. Идеология XXI века. – СПб.: Астерион, 2014. – 92с.
20. Субетто А.И. Ноосферная глобализация как альтернатива капиталистической глобализации (Научный доклад на Международном симпозиуме «Глобалистика: состояние и перспективы развития» на базе Смольного института Российской академии образования в Санкт-Петербурге 16 мая 2012 года). – СПб.: Астерион, 2012. – 22с.
21. Субетто А.И. Управляющий разум и новая парадигма науки об управлении (в контексте ноосферного императива XXI века). – СПб.: Астерион, 2015. – 52с.
22. Субетто А.И. Теоретическая экономия в начале XXI века – к новым основаниям синтеза экономической науки в системе Ноосферизма – СПб.: – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2009. – 98с.
23. Субетто А.И, Миссия коммунизма в XXI веке. – СПб.: Астерион, 2012. – 40с.
24. Субетто А.И. Теория социализма XXI века: начала и проблемы становления – СПб.: Астерион, 2013. – 40с.
25. Субетто А.И. Ноосферная социалистическая революция XXI века: основания теории. – СПб.: Астерион, 2016. – 139с.
26. Субетто А.И. Разум и Анти-Разум (Что день грядущий нам готовит? – СПб.: Астерион, 2003. – 148с.
27. Ноосферизм – новый путь развития: коллективная научная монография. В 2-х кн. – СПб.: Астерион, 2017. – 920с.
28. Субетто А.И. Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы. – СПб.: Астерион, 2012. – 76с.
29. Субетто А.И. А.Л.Чижевский – Титан Эпохи Русского Возрождения и гений, рожденный в «пламени» Великой Октябрьской социалистической революции. – СПб.: Астерион, 2017. – 64с.
30. Субетто А.И. Самосозидание через научное познание: научно-философское эссе. – СПб.: Астерион, 2017. – 110с.
31. Субетто А.И. Зов Будущего: мир, человечество и Россия на пути к ноосферной гармонии – СПб.: Астерион, 2014. – 634с.