1.Межцивилизационные противоречия в становлении глобального социума

Главной особенностью современной эпохи в развитии человечества является универсализация социальных процессов и превращение мирового сообщества в глобальный социум, живущий по всеобщим законам объективно-исторической необходимости. идеальным выражением которой служит интегральный научно-философский разум как направляющая сила творческих потенциалов общественной практики. Возник глобальный социум после Второй мировой войны в процессе политико-правовой интеграции стран победившей коалиции в наднациональных структурах ООН с целью разумного управления жизнью человеческого сообщества на основе высших гуманистических ценностей. Как особая общественная эпоха в развитии человечества он утвердился на исторической арене после крушения мировой системы социализма, позволившего странам западной демократии возвысится в международном сообществе в качестве социально-нравственного лидера всей современной цивилизации.

Рубеж ХХ–XXI веков стал переломным этапом в объективно-экономическом самоопределении глобального социума, наметившего перспективы развития постиндустриального производства в генерализации информационных ресурсов мировой экономики и выступившего в историческом пространстве как взаимодействие цивилизационных укладов народной жизни Запада и Востока, Юга и Севера. Символическим показателем выхода на историческую арену глобального социума как самобытной общественной системы, способной к саморазвитию на основе внутренних противоречий, стал взрыв Башен-Близнецов в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, засвидетельствовавший нравственный вызов исламского фундаментализма народов южной цивилизации прагматическим ценностям наиболее мощного в современной действительности западного сообщества.

Нарождающийся глобальный социум, как и всякий растущий общественный организм, руководствуется в ходе начального духовного самоопределения народных масс в основном силой эмоций, чувственных переживаний, толкающих людей на путь насилия и конфронтации, когда в содержании социальной реальности утверждается закон всеобщей войны, оттесняя недавний закон мирного сосуществования на периферию исторического процесса. В настоящее время гигантские пространства Центральной и Передней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки охвачены пожаром межнациональных и межрелигиозных войн, напоминающих современникам своим радикальным экстремизмом средневековую эпоху исламской экспансии, крестовых походов и монгольского нашествия. Чтобы военный пожар наступившей информационной эпохи не разросся до вселенских масштабов и не стал началом ядерной трагедии всего человечества, требуется пробудить в отношениях между гражданами и сословиями, народами и церквами, странами и цивилизациями жажду заинтересованного сотрудничества в общем деле поступательного развития человеческого сообщества на базе общепонятных и признанных ценностей, обеспечивающих согласие мировых религий в претворении гуманистического будущего глобального социума.

Историческая жизнь глобального социума как самобытной реальности разворачивается в процессе взаимодействия духовно-практических потенциалов народов Восточной и Западной, Южной и Северной цивилизаций и определяется универсальным ритмом развития всего мироздания. В этих условиях судьба как всего человечества, так и каждой цивилизации будет зависеть от степени соответствия субъективных установок практической деятельности людских масс объективным тенденциям в генезисе мировой целостности. Катастрофическое обострение в наступившем столетии глобальных противоречий, угрожающих будущему человеческого сообщества безумием термоядерной войны, свидетельствует о неадекватности используемых социальных стратегий уровню сложности решаемых ныне задач, о несоответствии интеллектуальных ресурсов современного общественного сознания объективным законам развития Вселенной. Становление глобального социума как единого общественного организма предполагает утверждение в управлении социальными процессами максимально целостной концепции исторического прогресса, отформатированной в соответствии с логикой развития всего мироздания. Сегодня мир нуждается в глобальном, внутренне едином, действительно целостном, универсальном мировоззрении, способном сблизить, согласовать и примирить нравственные приоритеты, идейные установки народов Юга и Севера, Запада и Востока в общем деле духовного развития человеческой личности как земного воплощения творческого существа вселенского разума.

2.Научно-философский разум
как идейно-нравственная первооснова глобального социума.

Построение рациональными средствами максимально целостного мировоззрения всегда была главной задачей философии. Ныне именно философия должна стать идейным вдохновителем, духовным наставником глобального социума, способным своим логическим потенциалом укрепить нравственную связь поколений, осуществить разумное согласование возвышенных ценностей религиозной веры и научных фактов объективно-практического опыта. Глобальный социум нуждается в глобально-гуманистическом научно-философском мировоззрении, способном указать генеральные пути развития мирового сообщества в претворении истины, в утверждении созидательного, одухотворенного будущего человечества. Без ясного конструктивного проекта совместных действий объединенного человечества современная цивилизация не выживет, взорвется от глобального перенапряжения потенциалов социально-гражданских и межцивилизационных противоречий. В свете этой принципиальной констатации следует прежде всего целостно, интегрально перенастроить научно-философский интеллект современного общества, ставший в ХХ столетии законодателем социальной практики. Системный генезис природного бытия в органическом единстве с историей человечества – такова объективная основа формирования глобального социума. Действительным подтверждением продуктивности научно-философского познания мировой целостности должно стать выявление универсальных законов ее объективно-исторической динамики.

Сегодня судьба человечества непосредственно зависит от продуктивности всеобщего разума философии в идейном воспитании одухотворенной личности, нацеленной на конструктивное общение с окружающими людьми в созидании гуманистического будущего. Наступает «кульминационный период» в развитии человечества, раздвоенный по своим историческим возможностям в реализации будущего на основе универсального конструктивного разума или же разрушительного всеобщего антагонизма. Предстоящая эпоха будет или эрой действительного торжества всемирного интеллекта в руководстве общественной практикой, в целенаправленном построении общества всемирного гуманизма как практического воплощения творческих способностей философской мысли, или же временем полного саморазрушения техногенного разума современной цивилизации в безумии ядерной войны.

Каждый подлинный философ, направляемый в своих действиях любовью к мудрости, верит, что окружающий мир представляет собой разумное бытие, т.е. является самобытной целостностью множества различных свойств, скрепленных внутренним единством. Эту свою веру в разумную целостность бытия философ постоянно стремится подтверждать фактами наличной действительности, исторически изменчивой в своих предметно-чувственных очертаниях. Фундаментальным оправданием феноменов чувственной реальности как направляемых светом Истины стало христианское учение о явлении в жизни человечества Иисуса Христа как Сына Божьего, как претворения высшего духовного совершенства в телесных очертаниях человека. Тем самым христианство провозглашает идеологию предметно-чувственного «символизма» в постижении окружающей действительности, в содержании которой присутствуют явления-символы, выражающие универсальную истину в чувственном виде: разумный строй целостного бытия не только постижим нашим абстрактно-логическим мышлением, но доступен в своих символических формах также и чувственному созерцанию. Историческая динамика объективной действительности, данная людям в предметно-чувственных очертаниях их совместной деятельности, ведет коллективный разум человечества по пути общественного прогресса и способствует преодолению антиномий абстрактно-логического мышления: историческая практика человеческого сообщества направляет разум людей к постижению истинной целостности бытия. Поэтому в познании универсальных законов глобального социума научная философия должна руководствоваться прежде всего конкретно-историческим разумом, который строит свои логические выводы на основе осмысления предметно-чувственных изменений общественной жизни людей во времени.

Пришла пора для глобального духовного самоопределения человечества или на основе целостных потенциалов передовой научно-философской мысли, или же в глобальном антагонизме цивилизационных миров народов Юга и Севера, Запада и Востока. Современный человек, утвердивший себя в мире в качестве целенаправленного преобразователя окружающей природы, видит главное свое достоинство в разуме как способности идеального воспроизведения наличной действительности в ее сущностном основании, в способности саморазвития собственного существа. Эта способность действительности к самообновлению своего содержания на основе сохранения внутреннего единства характеризует ее реальность как организационную, системную целостность, представляющую собой необходимую взаимосвязь своих основных частей, обеспечивающих ее способность саморазвития. Всякий материальный предмет обладает большей или меньшей степенью целостности, определяющей длительность его существования в действительном мире; человек как разумное существо стремится к утверждению собственного существования на основе определения потенциалов универсальной системной целостности всего мироздания, наделяющих человеческое сообщество возможностью достижения неограниченного, вечного бытия. Действительность освоения людьми универсальной целостности как внутреннего единства уникальных различий означает полновластие в мире «совершенного разума» как неограниченной, гармоничной полноты бытия: пространство реализации этого всеобщего разума, выражающего единство мировой целостности, получило категориальное выражение в научно-философском сознании ХХ века как «ноосфера».

3.Ноосфера как «творческая суть»
целостного научно-философского разума глобального социума.

Идейной основой практического самоутверждения в жизненном пространстве глобального социума русского народа как нравственного ядра северной цивилизации должен стать подлинно всемирный научно-философский интеллект, способный предложить человечеству логически единую и универсальную по предметному содержанию картину мировой целостности. Концептуальным выражением стремления русского разума к постижению глобальных структур мироздания стало идейное сопряжение в лоне отечественной интеллектуальной традиции фактов научного опыта и логики философского мышления на основе моделирования ноосферных зависимостей мировой реальности, соединяющих энергию жизни глобального социума с разумным смыслом вселенского бытия. С утверждением на Земле Человека Разумного, подчеркивает основоположник отечественной традиции ноосферного мышления, ее биосфера «перешла или вернее, переходит в новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества» (Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление // Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – с.20-454, с. 30). Практическая цель подлинно «ноосферного» научно-философского мышления состоит сегодня в том, чтобы устранить локальность и фрагментарность в жизненных воззрениях современного социума, еще не преодолевшего в своих действиях ограниченность идейных установок уходящей эпохи «социально-корпоративного экстремизма» и «национального эгоизма», и предложить человечеству целостную картину мира в универсальном единстве физической, биотической, социально-исторической и духовно-личностной сфер бытия.

Генеральным логическим императивом реализации ноосферного мышления в практике современной общественной жизни служит, согласно В.И.Вернадскому, принцип целостности, выражающий всеобщую суть разумной организации бытия как гармоничного сочетания основных частей в их внутреннем единстве. «Исторический процесс на наших глазах коренным образом меняется — констатирует ученый. — Впервые в истории человечества интересы народных масс – всех и каждого – и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободномыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть «ноосфера».» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. // Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – С.503-512, с. 509). Конечным средоточием, универсальной основой мировой целостности выступает потенциал творческого обновления бытия, созидательный импульс мироздания, получающей в жизни глобализованного человеческого сообщества всемирное сознательное выражение. «Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. // Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – С.503-512, с. 509).

Утверждая ноосферную перспективу развития современного человечества и признавая творческую силу мышления первоистоком ноосферной реальности, Вернадский указывает на фундаментальную проблему в понимании механизмов претворения человеческой мысли в материальной действительности. «Здесь перед нами встала новая загадка. Мысль не есть форма энергии. Как же может она изменять материальные процессы? Вопрос этот до сих пор научно не разрешен» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. // Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – С.503-512, с. 509). Однако в принципиальном, рационально-философском, разумно-мировоззренческом плане этот «основной вопрос» современной общественной практики был адекватно осмыслен еще 2000 лет назад в христианском утверждении творческой сути Слова как символической первооснове генезиса целостного бытия: законы вербального общения людей определяют ноосферный, целостный характер социально-исторической жизни людей и объективного космоса. «В будущем, - намечает Вернадский ноосферные, вербально-коммуникативные пути космической жизни глобального социума, - нам рисуются как возможные сказочные мечтания: человек стремится выйти за пределы своей планеты в космическое пространство. И, вероятно, выйдет. В настоящее время мы не можем не считаться с тем, что в переживаемой нами великой исторической трагедии мы пошли по правильному пути, который отвечает ноосфере» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. // Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – С.503-512, с. 509).

Стремительное разрастание в наступившем столетии пространства социального хаоса требует от русского философского разума максимальной социально-практической концентрации собственных усилий в разработке целостной, «ноосферной» картины мира, способной указать универсальные пути достижения межцивилизационного согласия и утверждения в жизни общества социальной справедливости, нравственным основанием которой, согласно Вернадскому, являются гражданские идеалы коллективизма. «Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее – в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. // Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с. – С.503-512, с. 510). Следовательно, надо признать, что тот общественный строй, который утвердился в жизни постсоветской РФ, не соответствует «ноосферной парадигме» организации социальной целостности, направляя страну к гибели.

Угроза новой социальной катастрофы в развитии современной России требует от ее интеллектуального сообщества максимальной концентрации собственных усилий в скорейшем перестроении российской действительности на основе научно-философской гармонизации социальных отношений как реализации ноосферной целостности бытия. Поскольку в основе интегральной науки лежит постулат истины как самодовлеющей «полноты бытия», постольку исходным пунктом ноосферного самоопределения российского социума должна служить «генеральная констатация» некоего «универсального закона» мировой истории как «символического акта» претворения ее организационного единства, как наглядного критерия для оценки целостности теоретических репродукций познающего разума. Этот факт должен представлять собой некую предметно-зримую очевидность, которую просто нельзя не заметить в силу ее чувственной конкретности и исторической всеобщности.

Характер такого «глобального факта» мировой истории должен состоять в утверждении «закона целостности» как сущностного основания функционирования взаимосвязанных, но качественно различных фрагментов объективной реальности, представляющих ее содержание как составное целое, живущее по единому ритму саморазвития своих элементарных частей. Мир есть целостная, внутренне единая и потому саморазвивающаяся реальность, представляющая собственное совершенство в расширении содержимого своих основных частей как выражении творческой полноты бытия. Сама реальность становления «глобального социума» как фундаментального продукта всемирно-исторического процесса с необходимостью предполагает наличие данного «универсального факта» мирового развития. Поэтому генеральный тезис современного обществознания состоит в утверждении, что универсальная истина всемирного бытия «лежит на поверхности» социального опыта человечества, когда исторический генезис общественной практики показывает науке в концентрированном виде законы саморазвития всей мировой целостности как ноосферной реальности.

4.Категориальные структуры бытия
в ноосферном моделировании глобального социума.

Историческая конфигурация общественной жизни людей демонстрирует ее темпорально-временнyю определенность, выражающую логику духовно-нравственного прогресса человеческого рода в реализации созидательной свободы. Объективный мир выступает в своих всеобщих основаниях как взаимодействие пространства, движения и времени, где пространство обозначает индивидуально-чувственные контуры материальных явлений, движение характеризует их «особенные», локально-общие черты, а время устанавливает всеобщие, универсальные свойства наличной действительности. Взаимосвязь пространства, времени и движения определяет «объективную реальность» как мировую целостность, функционирующую на основе внутренней необходимости и формирующую в процессе поступательного развития основные организационные уровни мироздания в облике «неживой природы», «живой природы» и «социальной природы» общества.

Если содержание «неживой природы» оформляется равноправным взаимодействием пространства, времени и движения, то особенности «живой природы» обусловлены равным участием времени и движения и отстраненностью собственной специфики от индивидуализирующих свойств пространства. В этом плане характер «общественной жизни» определяется исключительно «всеобщими» свойствами времени с отстраненностью собственной природы от индивидуализирующих свойств пространства и «локально-общих» особенностей движения. «Общество» есть действительное выражение «общеисторических», темпорально-временных зависимостей бытия как единого процесса развития коллективной жизни людей в ее восхождении от «прошлого» через «настоящее» к «будущему».

«Общая логика» исторического прогресса человечества обозначена тремя эпохами совместной жизни людей – Дикости, Цивилизации, Культуры, последовательно представляющими время духовно-нравственного освоения прошлого, потом – настоящего и, в конечном итоге, будущего. Первоначальным этапом служит исторический цикл освоения «общих» начал коллективной деятельности людей, затем наступает «цивилизационный период» накопления на основе разделения труда «особенностей» частного опыта и, наконец, приходит время культуры «будущего» – эпохи выработки целостного, креативно-личностного понимания бытия как одухотворенной целостности. «Итак, – констатирует Гегель, – всемирная история представляет собой ход принципа, содержание которого есть сознание свободы… первою ступенью является … погружение духа в естественность; вторая ступень – это выход из этого состояния и сознание своей свободы. Но этот первый отрыв (от естественности) не полон и частичен… Третьей ступенью является возвышение от этой еще частной свободы до ее чистой всеобщности, до самосознания и сознания собственного достоинства самой сущности духовности». Принципы тождества, различия и единства последовательно определяют тройственный ритм исторического развития человечества как выражение, во-первых, взаимной независимости, самодостаточности противоположных видов бытия, во-вторых, как реализация «борьбы противоположностей» в утверждении необходимого содержания действительности, когда одна из сторон диктует другой характер развития, определяя границы ее изменений, и наконец, в-третьих, как взаимополагание, согласование противоположных сил общественной практики, требующее от людских масс углубления творческого потенциала собственных действий и самоограничения своей первоначальной воли.

В истории человеческой Цивилизации, сменившей в развитии человечества эпоху полусознательной Дикости, также выделяют три основных стадии: 1) Древности (Варварства) как этапа сознательно-подражательной стратегии поведения членов «первобытных» родоплеменных сообществ; 2) Традиционного общества как периода «сознательно-консервативной» стратегии общественной жизни в условиях жесткой сословно-кастовой дифференциации населения; 3) Инновационного социума как времени «сознательно-инновационной» стратегии общественной жизни в условиях стирания социально-классовых различий между гражданами. Подражательная логика жизни варварских племен Древности определялась присваивающим характером их хозяйства, ориентированным на природные процессы, и руководствовалась циклической моделью течения мирового времени. Циклический процесс полунатуральной жизни разрывается с переходом общества к классово-дифференцированному социальному строю, основанному на производственной специализации отдельных групп населения в реализации социальных функций, усложнение которых определяет постепенное возвышение общественного сознания людей от прошлого через настоящее к будущему. Жизнь «традиционного общества» строится на основе противопоставления природным изменениям постоянства своих организационных канонов, представленных государственно-правовым регламентом стран «восточного деспотизма», античного мира и средневековья. Культ «прошлого» сформировал нормативно-кастовую мораль раннеклассовых цивилизаций «азиатского способа производства», тогда как «настоящее» стало реальным истоком художественно-эстетического мировоззрения античного общества, а идеальный смысл «будущего» определил религиозное самосознание граждан средневекового социума.

Идейный смысл инновационной эпохи в развитии мировой цивилизации был выражен лозунгом Ф.Бекона: «знание – сила». Если на этапе «традиционного общества» главной задачей общественного разума была консервация общепринятых норм коллективного поведения гражданских масс, их обособления от влияния природных стихий, то художественно-эстетический дух Возрождения XV−XVI вв. перенацеливает сознание людей на подчинение их воле природных процессов, требует перестроения общества в целях достижения наибольшей власти над природой. На смену господства в организации общественной практики религиозной традиции приходит власть исследовательской мысли научного разума, который и порождает современную инновационную эпоху развития человечества, утверждающую человека «властелином» природы, перестраивающим ее по образу и подобию «человека разумного».

В развитии «инновационного общества» вновь воспроизводится «временной цикл» прошлого-настоящего-будущего в качестве доминантных ориентиров общественной практики, но уже на основе не обыденного опыта, а концептуально-аналитических построений научно-философского интеллекта. Дух прошлого определил юридическое мировоззрение буржуазно-дворянского общества «просвещенного абсолютизма» XVII−XVIII веков, связанного с особенностями разделения труда в мануфактурном производстве. Задачи настоящего сформировали политическое самосознание индустриального общества транснационального капитализма XIX−XX столетий, тогда как проблемы будущего становятся жизненным ориентиром хозяйственно-экономического сознания современного постиндустриального общества, нацеленного на максимально полное воспроизводство информационных ресурсов. Общая логика развертывания инновационной эпохи в развитии мирового сообщества вновь обозначается последовательным преобладанием в управлении производственной практикой принципов «тождества», «борьбы» и «единства» противоположностей, при реализации которых постоянство элементарных различий сформировало характер мануфактурного производства, тогда как возвышение одной из противоположностей над другой в ходе их противоборства определило динамику индустриального производства, а угроза самоуничтожения человечества в случае военной конфронтации различных общественных сил глобального социума требует от них ориентации на принцип «единства» в воспроизводстве мировой цивилизации как разумно организованной целостности.

Наступивший XXI век будет кульминационной фазой в историческом развитии человеческого сообщества, представляющей или глобальную кофронтацию мировых цивилизаций, ведущую к гибели род людской, или же его глобальную интеграцию и переход к построению всемирного социума духовной Культуры человечества как способа организации совместной жизни людей на основе приоритетов разумно-конструктивного, творческого общения стран и народов, общественных классов и личностей. Идейная суть культуры отвергает насилие как инструмент социального управления, отрицает войну как средство разрешения социальных конфликтов и утверждает стратегию «Мир во всем мире» в качестве генеральной доктрины претворения будущего «одухотворенного социума». Ныне историческая судьба человечества непосредственно зависит от продуктивности всеобщего разума философии в идейном воспитании одухотворенной личности, нацеленной на конструктивное общение с другими людьми в созидании гуманистического будущего. Предстоящая эпоха станет или эрой действительного торжества всемирного интеллекта в руководстве общественной практикой, в целенаправленном построении общества всемирного гуманизма как практического воплощения творческих потенциалов философской мысли, или временем полного саморазрушения техногенной цивилизации в безумии термоядерной войны. Сегодня мировое сообщество крайне нуждается в действительно целостном философско-гуманистическом мировоззрении, выражающем единство объективных данных современного научного разума и ценностей мировых религий, обеспечивающем их согласие в обустройстве всемирного социума.

В условиях глобализации общественной жизни характер исторического процесса определяется духовным единством человечества, выдвигая на передний план мировой истории не социально-классовые различия людских масс, а духовно-ментальные приоритеты в цивилизационных укладах народов Запада и Востока, Юга и Севера, выражающих в соответствии с природными зонами их обитания главные потенциалы духовных способностей людей. Ближайшее будущее человечества будет зависеть от полноты философского разума в действиях людей, от практического претворения максимально целостной модели их коллективной жизни, выражающей всеобщие императивы глобального социума как исторической реализации разумной сущности человека в контексте особых условий окружающей природной среды. В гегелевской научно-философской картине мира историческая динамика человеческого сообщества определяется законом поступательного развития коллективной жизни людей в требованиях «тождества», «различия», «единства» противоположностей и разворачивается в реализации собственного содержания с юга на север, выражая логический императив общественной практики в расширении людьми своего жизненного пространства от более благоприятных условий существования к освоению менее пригодных для жизни территорий. Логика мировой истории, по Гегелю, не скрывается от заинтересованного взгляда людей, а лежит на поверхности их практических действий и объективно представлена особым ландшафтом основных частей Старого Света, направляющим движение мирового Духа человечества от сплошного тождества горных массивов Африки через различие гор и низин Азии к «единству», взаимопроникновению противоположных зон Европейского континента.

5.Ментальные приоритеты мировых цивилизаций
в развитии глобального социума.

В контексте нарастающих в современном мире угроз будущему человечества следует осмыслить главные идейные установки цивилизационных стратегий народных масс в историческом обустройстве глобального социума. Эти установки, вбирая в себя исторический опыт народных масс и развиваясь на основе углубления субъективных идеалов религиозной веры и логических обобщений научно-философской мысли, определяют особенности национального характера в жизни людей, чувственно-эмоциональные начала которого выступают в виде ментальных склонностей их коллективных действий. Менталитет – это субъективно-психологическая настроенность сознания народных масс на определенный вектор своей исторической практики, сформированный ее прошлыми успехами в освоении окружающей действительности: современные цивилизации сохраняют в своем духовном мире весь свой исторический опыт в виде ментальных склонностей своих народных масс.

Тропическая природа сформировала ментальные особенности гражданского населения Южной цивилизации: природа Юга, будучи наиболее благоприятной средой для обитания живых организмов, выработала у первобытных людей натуралистическое мировоззрение, воспитало их в духе обожествления внешних факторов своей практической деятельности. Поскольку «внешний характер» предметной реальности с наибольшей очевидностью выражается в неизменном строе бытия, совершенно не зависящем от человеческих действий, и не наблюдается во всей своей строгости в реалиях окружающей природы, постольку первоначальный стихийный натурализм, «объективировавший» воззрения первобытных сообществ в обожествлении природных сил, замещается в дальнейшем «объективистским», «объективно-идеалистическим» образом сущего. Этот образ действительности утвердился в ходе формирования у южных народов социально-государственного уклада коллективной жизни людей и представил ее как реализацию вечного нравственного закона в организации человеческого сообщества и всего мироздания.

Первым универсальным объективно-идеалистическим обобщением социальных устоев духовно-нравственной жизни человеческой цивилизации стала религиозно-философская система индуизма, распредилившая людей по 4 главным общественным кастам, замкнутым социальным сословиям - брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Эти основные сословия представляли собой социальные объединения исполнителей главных функций в воспроизводстве целостности общественного организма: 1) религиозно-нравственной как наиболее возвышенной в организации социума, обеспечивающей его духовную стабильность; 2) военно-политической, защищающей его от внешних угроз; 3)  торговой, поддерживающей обменные процессы в материальном воспроизводстве целостности общественной жизни; 4) натурально-хозяйственной, нацеленной на производство отдельных видов материальных благ. Общий нравственный регулятив, направлявший поведение представителей разных каст к общему социальному результату, помещался концепцией индуизма в загробном мире как совершенно независящий от воли людей закон нравственного воздаяния, исключающий какое-либо их вмешательство в общий ход текущих дел и потому максимально ограничивающий сознательное обновление наличного социума, придающий ему вечный смысл.

Кастовое мировоззрение индуизма отвергало, по существу, качественное единение людей и мало способствовало общему духовному прогрессу человечества. Такое продвижение человеческого сообщества по пути духовного совершенствования предполагает исторический прорыв какой-то его части к передовым формам практических действий и последующее ее возвышение над всем остальным человечеством как наиболее нравственно совершенной, приближенной к жизни богов, а потому вполне самодостаточной, независимой от других социальных слоев. В данной проекции жизнь брахманов индуистского общества, питаемая деятельностью представителей низших каст, не вполне удовлетворяла требованиям социального совершенства, независимости лиц высшего сословия от действий представителей других каст.

Предельным возвышением «избранной части» человечества к совершенству «божественной жизни» и ее противопоставлением всему остальному людскому сообществу как погрязшему в грехах своей земной жизни стал иудаизм, провозгласивший творческое всесилие Бога над телесным миром и признавший в еврейском народе его любимое детище. В контексте социальной логики Гегеля, нравственный канон еврейского народа обозначил в общей динамике духовного развития человечества равноправное сочетание принципов «тождества» и «различия», намечая этим закон «борьбы противоположностей» в осуществлении социально-исторического прогресса. Однако нравственное совершенствование рода людского должно касаться всего человечества, а не ограничиваться лишь жизнью одного «избранного» народа.

Более широкие социально-исторические перспективы по сравнению с иудаизмом обозначил ислам, максимально упростивший нравственный регламент религиозной жизни людей, утвердивший пять «столпов веры» всякого правоверного и признавший джихад, священную войну его высшим нравственным долгом. Но Воля Бога доминирует над человеческой волей как в иудаизме, так и в исламе, максимально ограничивая человеческую свободу и диктуя людям свой высший смысл как Вечное Слово Мирового Разума, неизменное в своей безусловной самости, утверждающее закон «тождества противоположностей» как главный закон мироздания.

В отличии от объективистских воззрений южной цивилизации народы Востока и Запада стремятся в полной мере раскрыть субъективный настрой совместной жизни людей, нацеленный на обновление бытия в соответствии с их внутренними запросами. При этом субъективные желания представителей западной и восточной цивилизаций оказываются диаметрально различными по своим предпочтениям в приоритетах индивидуально-личных и коллективно-общих интересов, когда человек «восточного мира» возвышает общее над индивидуальным, а «западного» - личное над коллективным. В этих цивилизационных приоритетах каждая из противоположностей не отвергает, не подавляет полностью другую, а лишь доминирует над ней, содействуя своими возможностями ее продвижению в выгодном для себя направлении и поддерживая данное движение за счет углубления своих творческих ресурсов.

Однако творческая энергия общественной практики предстает в жизнедеятельности цивилизаций Запада и Востока не в качестве ведущей силы социальных изменений, а лишь как вторичный фактор их продуктивного существования в мире, дополнительный к основному, представленному в виде общего или же индивидуально-личного начала общественного прогресса. Существенное привлечение к историческому процессу творческой способности позволяет охарактеризовать главный принцип жизни восточной и западной цивилизаций как закон «борьбы и единства противоположностей», в рамках которого единство следует за борьбой, когда «борьба различий», максимальное «расхождение противоположностей» выступает основой их единства в осуществлении общественной практики.

В культивировании народами Запада и Востока субъективных потенциалов человеческой деятельности, преодолевающем исходное господство традиции, неизменности в жизни народных масс южной цивилизации, происходит углубление и усложнение качественных основ совместных целенаправленных усилий людей, представляющих человеческое сообщество в качестве целостной саморазвивающейся системы. Эти субъективные стремления людей выражают в своей полноте полярные тенденции в духовно-нравственном развитии человеческого сообщества как саморазвивающейся реальности, характер которой оказывается выражением идеальных ориентиров в поведении людских масс, когда нравственный идеал человечества становится историческим завершением глобальной истории мироздания, представляя своим духовным обликом разумный образ мировой реальности.

Для восточной цивилизации, ориентированной на культ «общего» в развитии социума, господствующим мировоззрением становится семейно-родовой патернализм, основанный на половых особенностях воспроизводства биологических форм организации природы и представивший мировую целостность как союз неба и земли. Западная цивилизация, ориентированная на культ индивидуальных личностей в жизни социума, увидела в обществе продут  временных соглашений взаимно независимых и равноправных, элементарно простых «персональных частиц» социального бытия, аналогичного по своим закономерностям характеру функционирования физико-механической реальности. В данной мировоззренческой проекции важнейшей проблемой наступившей эпохи социальной глобализации человечества оказывается вопрос о «предметном аналоге», «объективной основе» в моделировании необходимых связей «идеальной полноты» самосознания мирового социума.

6.Ментальная неопределенность русского народа
в обустройстве Северной цивилизации.

Особенно остро вопрос о «предметно-объективной основе» формирования общественного сознания глобального социума обозначился в исторической жизни Северной цивилизации, социально-политическим ядром которой является российское государство, а духовно-нравственной, субъективно-психологической основой выступает самосознание русских народных масс. Следуя в понимании нравственных приоритетов исторического развития мировых цивилизаций за логикой Гегеля, можно предполагать, что в отличие от народов Юга, направляемых по жизни принципом «тождества противоположностей», а также в отличие от народов Запада и Востока, следующих в своих сознательных действиях за принципом «борьбы противоположностей», народы Арктической цивилизации, проживающие в наиболее жестких природных условиях, должны руководствоваться принципом «единства противоположностей», нацеленном на максимальное насыщение действий людей творческой энергией взаимного единения и согласия. Поскольку творчество требует максимальной свободы в действиях людей, постольку жизнь северных народов должна обладать полной самостоятельностью в отношениях с другими центрами геополитических сил, когда они сами определяют пределы своей свободы. В этом плане русский народ как этнокультурная первооснова российской державы, концентрирующая в себе политическую волю Северной цивилизации, формируется как наиболее духовно раскрепощенное сообщество, утверждающее в мире свойственные лишь ему способы социальной организации, не подстраиваясь под чужие каноны, отвергая их как несовершенные.

Однако духовная раскрепощенность русского люда содержит в себе не только возможность идеального-нравственного совершенствования, но и опасность распространения в жизни людей крайнего «нигилизма», отвергающего достижимость социальной гармонии: благостная трактовка нравственных особенностей русской жизни совершенно расходится с действительным процессом ее реализации в современном мире. Объективные реалии исторической жизни русского этноса в ХХ-XXI веках говорят о его глубочайшем нравственном кризисе, трагическими свидетельствами которого стали социально-гражданские конфликты начала и конца ХХ столетия, определившие гибель Российской империи и Советского Союза. Нынешние гражданские столкновения на Украине, вызванные  прозападной «Революцией Достоинства» 2014 года, обозначили новый этап в нравственной деградации русских масс, связанной с духовным распадом русского народа как социальной целостности в триединстве малороссов-украинцев, великороссов и белорусов, с утратой основной массой русского люда общих нравственных идеалов. В связи с этим наиболее актуальной задачей современного российского государства, от продуктивного решения которой зависит ее ближайшее будущее, становится идейно-нравственная консолидация русских масс в связанное этно-культурное и социально-политическое единство, способное своими целенаправленными усилиями поддержать историческую жизнеспособность Российской Федерации. Если Кремль не сможет сегодня осуществить такую консолидацию русских масс, то завтра будет уже поздно — Россия развалится из-за отсутствия внутренней духовно-нравственной, этно-культурной скрепы своих земель и населяющих их народов.

Главной бедой всей «постимперской» жизни России, направляющей ее к исторической гибели, является «русофобия» как целенаправленное ограничение правящей элитой воли русского народа в организации политического устройства страны. Можно выделить, по крайней мере, три вида традиционной русофобии - 1) религиозно-мировоззренческий, связанный с ограничением роли православного религиозно-церковного мировоззрения в нравственном воспитании русского народа; 2) политико-правовой, связанный с ограничением политических прав русского народа в организации российского социума; 3) вербально-коммуникативный, связанный с ограничением общекультурного значения русского языка в жизнедеятельности какого-либо сообщества, включающего значительные массы русского населения. Первый и второй вид русофобии был характерной чертой общественной жизни Советского Союза с его идеологией воинствующего атеизма и ограничением политических прав русского народа на образование своей национально-государственной автономии в составе РСФСР. Такое поражение русского народа в политическом праве на создание своей национально-государственной автономии сохраняется и сегодня в жизни Российской Федерации, отказавшейся лишь от воинствующего атеизма в идеологическом развитии российского общества. В жизнедеятельности украинского социума категорическое отрицание политических прав русского народа на формирование своей национально-государственной автономии в составе Украины дополняется третьим видом русофобии - вербально-коммуникативным, отвергающим общегосударственный статус русского языка.

В условиях глобализации мирового сообщества и крайнего обострения межнациональных и межцивилизационных противоречий нужно в полной мере учитывать интересы всех традиционных этносов российского социума и прежде всего необходимо привести политико-правовой статус русского народа в соответствие с его определяющей ролью в исторической судьбе России. Если же Кремль не прислушается к призывам русской православной церкви в деле возрождения русского этноса и укрепления его самобытного государственного разума, то историческое будущее России окажется под большим вопросом, так как Запад воспользуется всеми доступными ему средствами для расчленения Российской федерации, для идеологического разложения российской политической элиты как в русскоязычных, так и в иных национальных регионах страны: живой пример такого разложения мы видим сегодня в жизни «постреволюциолнной» Украины. Насилие, захлестнувшее Россию в конце ХХ века, – это общий вывод «цивилизационной эпохи» мировой истории, нацеленной прежде всего на «силовое» присвоение жизненных благ окружающей действительности. Поэтому как в мировом сообществе, так и в российском социуме ХХI века будет продолжаться нарастание всех социальных противоречий — социально-гражданских и межэтнических, межгосударственных и межцивилизационных: лишь грядущая эпоха Культуры как общества творческой самореализации людей устранит власть насилия из жизни глобального социума.

7.Конструктивное вербальное общение людей
как ноосферная первооснова исторического прогресса человечества.

Предметным основанием творческой реализации общественного сознания в социально-исторических подвижках общественной практики служит вербальная деятельность народных масс, наиболее приближенная по своей символической природе к выражению самых возвышенных и всеобщих мыслей людей, направленных на постижение мировой целостности как внутреннего «единства противоположностей. Поэтому первоосновой духовного возрождения  русского народа в современном глобальном социуме мире должно стать «русское слово» как генеральная сила в претворении Русского Разума. Русский народ при реализации своей исторической миссии в обустройстве северной цивилизации должен руководствоваться наиболее разумной, гуманистической и вполне реалистической концепцией мироздания как продукта созидательной энергии мирового Слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Коренное единство объективных форм, организационных уровней и видов бытия концентрируется в духовной сути человека, раскрывающей себя в содержании мировой целостности как творчество. Потенциал творческих сил человека определяется взаимодействием основных способностей его души в постижении действительности как саморазвивающейся целостности необходимых свойств пространства, движения, времени, представляющих, соответственно, единичные, особенные и всеобщие параметры бытия. Индивидуальные контуры действительности познаются людьми на основе приоритетов чувственного опыта, тогда как содержание «особенного» как реализации «локальных связей» бытия устанавливается прежде всего логикой «рассудка», обобщающей содержание чувственных впечатлений, а всеобщие зависимости определяются на основе первенства в ходе познания идеализирующей способности интеллекта. Творчество есть способность разума в формировании новых образов действительности на основе гармонизации потенциалов чувств, рассудка и интеллекта.

Всеобщей формой закрепления продуктов духовного творчества людей служит Язык как универсальное средство их общения и самовыражения. С помощью языка человек определяет все грани своей личной жизни и сводит их к необходимому и понятному единству. Поскольку каждый человек является личностью со своим особым духовным опытом, постольку всякое общение между людьми на основе взаимопонимания предполагает опору коммуникативного акта на творческую способность их разума, выражающего результаты личностного самоопределения, что утверждает язык в качестве генерального средства творческой самореализации людей и постижения ими мировой целостности. Поэтому конечная тайна мировой целостности хранится в законах символической реальности, устанавливающих универсальную связь пространства, движения и времени, определяющих необходимые границы мироздания. Законы Языка определяют целостную структуру бытия, выражают историю саморазвития мировой целостности и человеческого сообщества.

Язык как универсальный канон разумной целостности окружающей действительности, представляющий ее внутреннее единство, соединяет необходимой связью противоположные значения пространства и времени и совмещает в своей организации их всеобщие параметры, интегрируя алгоритмы «семи дней творения» и «вселенского креста» в структурное тождество, законы функционирования которого и выражают саморазвитие мировой целостности. Содержательными узлами этой символической структуры бытия выступают основные категориальные формы в системе частей речи: 1) объективно-аналитические (существительное, прилагательное, глагол, наречие); 2) объективно-синтетические (местоимение, числительное, причастие, деепричастие); 3) субъективно-синтетические (частица, союз, междометие, предлог).

Динамические зависимости в становлении категориальных форм частей речи, выражающие исторический закон саморазвития целостности всемирного Языка человечества, определяются на основе прочтения символических параметров исторической жизни мировой цивилизации. Согласно христианской идее боговоплощения, совершенная истина бытия не отгорожена от существа человека, а дана ему в полном объеме в символических свидетельствах чувственного опыта. Поэтому исторический материал должен открыть людям глаза на закон саморазвития символических оснований мировой целостности.

Признание Языка генеральным средством творческого самовыражения и конструктивного общения людей предполагает его понимание в качестве антиномической, саморазвивающейся целостности, выступающей как «единство противоположностей» символических форм женской и мужской ментальности, потенциалов порождающей и регламентирующей деятельности, возможностей синтетических и аналитических языков. Следовательно, на каждом формационном этапе социальной истории человечества творческие силы общения людей концентрируются в соперничестве двух этнокультурных сообществ, поочередно доминирующих в исторической практике той или иной эпохи. Начало цивилизационного цикла развития человечества в период Древности не предполагает наличия «лидирующих» этнокультурных сообществ, которые пока еще качественно едины друг с другом в «сознательном» подражании природным процессам как представители коллективной энергии «человека разумного». Главной дифференцирующей особенностью человеческих сообществ того времени было отношение родства по материнской или отцовской линии.

Развитое состояние коллективной жизни людей определяется познанием различий природной и социальной необходимости, формированием институтов государственной власти как органов целенаправленного совершенствования общественной практики независимо от природных факторов. Разумный строй этого духовно «продвинутого» состояния социальной действительности выражается в раздвоении символических оснований исторической жизни общественных формаций. Так, древнеегипетский и аккадский (ассиро-вавилонский) языки господствовали в жизни древнейших цивилизаций Бронзового века. Древнегреческий и латинский языки доминировали в Античную эпоху. Арабский и тюркский языки получили приоритетное развитие в период Средневековья. Испанская и французская речь стали символами мировой культуры во времена Возрождения и Просвещения, тогда как немецкий и английский языки утвердились в качестве всеобщих потенциалов научного познания и технического прогресса в Новейшее время XIX–XX столетий.

Вопрос об этнокультурных лидерах наступившего XXI века остается открытым для широкого научного обсуждения и социально-исторического уточнения. Может быть, таким языком XXI века станет китайский как выразитель самосознания наиболее многочисленного этноса в современном «информационно-коммуникативном» социуме. Вполне возможно, что этим символическим лидером будет иврит как язык духовно наиболее независимого этноса, проявившего железную волю в своем национальном самоопределении, показавшего способность к творческому преодолению всех жизненных препятствий, утратившего 2000 лет назад свое государство и восстановившего его в ХХ веке. Но может быть, наконец, и русский язык скажет свое «верное» слово современному социуму, переполненному страданием и так нуждающемуся в словах утешения и веры в светлое будущее, наполненных православным смыслом всеобщей любви между странами и народами. Но одно можно твердо сказать: господство в современном мире англо-саксонского этноса подошло к концу. Сегодня мировому сообществу предстоит воочию наблюдать социально-историческое крушение Британии и разрушение «американской мечты» о мировом господстве.